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五行大义概述

《五行大义》共五卷,由隋代萧吉所著。据《隋书》记载,萧吉的著作目录中并未提及此书。魏郑公可能未曾见过此书。唐宋时期的艺文志也未将其收录。或许此书在那时已经失传。书中主要讨论阴阳五行的相关内容,基本上是汉代儒家的延续。然而,其文风古朴,非唐代以后所能及。书中所引用的证据,往往来自已经失传的古籍。萧吉以阴阳算术闻名,从其本传来看,此书确实出自萧吉之手,毫无疑问。距今已有千余年,而此书仍然完整地传世。这实在是奇迹。因此,有必要对其进行校订并传承下去。己未之年竹醉日,天瀑所识。

五行大义序

  上仪同三司城阳郡开国公萧吉撰

夫五行者。盖造化之根源。人伦之资始。万品禀其变易。百灵因其感通。本乎阴阳。散乎精像。周竟天地。布极幽明。子午卯酉为经纬。八风六律为纲纪。故天有五度以垂象。地有五材以资用。人有五常以表德。万有森罗。以五为度。过其五者。数则变焉。实资五气。均和四序。孕育百品。陶铸万物。善则五德顺行。三灵炳曜。恶则九功不革。六沴互兴。原始要终。靡究萌兆。是以圣人体于未肇。故设言以筌象。立象以显事。事既悬有。可以象知。象则有滋。滋故生数。数则可纪。象则可形。可形可纪。故其理可假而知。可假而知。则龟筮是也。龟则为象。故以日为五行之元。筮则为数。故以辰为五行之主。若夫参辰伏见。日月盈亏。雷动虹出。云行雨施。此天之象也。二十八舍。内外诸官。七曜三光。星分岁次。此天之数也。山川水陆。高下平污。岳鎭河通。风回露蒸。此地之象也。八极四海。三江五湖。九州岛百郡。千里万顷。此地之数也。礼以节事。乐以和心。爵表章旗。刑用革善。此人之象也。百官以治。万人以立。四教修文。七德阅武。此人之数也。因夫象数。故识五行之始末。藉斯龟筮。乃辨阴阳之吉凶。是以事假象知。物从数立。吉每寻阅坟索。研穷经典。自羲农以来。迄于周汉。莫不以五行为政治之本。以蓍龟为善恶之先。所以传云。天生五材。废一不可。尙书曰。商王受命。狎侮五常。殄弃三政。故知得之者昌。失之者灭。昔中原丧乱。晋氏南迁。根本之书不足。枝条之学斯盛。虚谈巧笔。竞功于一时。硕学经邦。弃之于万古。末代踵习。风轨遂成。虽复占候之术尚行。皆从左道之说。卜筮之法恒在爻象之理莫分。月令靡依。时制必爽。失之毫发。千里必差。水旱兴而不辨其由。妖祥作而莫知其趣非因形像。罕征穷者。观其谬惑。叹其学人。皆信其末而忘本。并举其麤而漏细。古人有云。登山始见天高。临壑方觉地厚。不闻先圣之道。无以知学者之大。况乃五行幽邃。安可斐然。今故博采经纬。搜穷简牒。略谈大义。凡二十四段。别而分之。合四十段。二十四者。节数之气总。四十者。五行之成数。始自释名。终于虫鸟。凡配五行。皆在兹义。庶几使斯道不坠。知其始焉。若能治心静志。研其微者。岂直怡神养性。保德全身。亦可弼谐庶政。利安万有。斯故至人之所达也。昔人感物制经。吉今因事述义。异时而作。共轨殊途叹味道之不齐。求利物之一致。倚焉来哲。补其阙焉。

卷第一

第一 释名
就此分为三段 一者释五行名 二者论支干名
第一 释五行名

夫万物自有体质。圣人象类而制其名。故曰。名以定体。无名乃天地之始。有名则万物之母。以其因功涉用。故立称谓。礼云。子生三月。咳而名之。及其未生。本无名字。五行为万物之先。形用资于造化。岂不先立其名。然后明其体用。春秋元命苞曰。木者。触也。触地而生。许愼云。木者。冒也。言冒地而出。字从于中下。象其根也。其时春。礼记曰。春之为言蠢也。产万物者也。其位在东方。尸子云。东者。动也。震气故动。白虎通云。火之为言化也。阳气用事。万物变化也。许愼曰。火者。炎上也。其字炎而上。象形者也。其时夏。尚书大传云。何以谓之夏。夏。假也。假者方呼万物而养之。释名曰。夏假者。宽假万物。使生长也。其位南方。尙书大传云。南。任也。物之方任也。元命苞云。土之为言吐也。含吐气精。以生于物。许愼云。土者。吐生者也。王肃云。土者。地之别号。以为五行也。许愼云。其字。二以象地之下。与地之中。以一直画。象物初出地也。其时季夏。季。老也。万物于此成就。方老。王于四时之季。故曰老也。其位处内。内。通也。礼斗威仪云。得皇极之正气。含黄中之德。能苞万物。许慎云。金者。禁也。阴气始起。万物禁止也。土生于金。字从土。左右注。象金在土中之形也。其时秋也。礼记云。秋之为言愁也愁之以时察守义者也。尸子云。秋。肃也。万物莫不肃敬恭庄。礼之主也。说文曰。天地反物为秋。其位西方。尚书大传云。西。鲜也。鲜。讯也。讯者。始入之貌也。释名。广雅。白虎通。皆曰。水。准也。平准万物。元命苞曰。水之为言演也。阴化淖濡。流施潜行也。故立字。两人交。一以中出者为水。一者。数之始。两人。譬男女。阴阳交以起一也。水者。五行始焉。元气之凑液也。管子云。水者。地之血气筋脉之通流者。故曰水。许慎云。其字象泉并流。中有微阳之气。其时冬。尸子云。冬。终也。万物至此终藏也。礼记云。冬之为言中也。中者。藏也。其位北方。尸子云。北。伏也。万物至冬皆伏。贵贱若一也。五行之时及方位。故分而释之。

第二 论支干名

支干者。因五行而立之。昔轩辕之时。大挠之所制也。蔡邕月令章句云。大挠采五行之情。占斗机所建也。始作甲乙以名日。谓之干。作子丑以名月。谓之支。有事于天。则用日。有事于地。则用辰。阴阳之别。故有支干名也。而名有总别。先论总名。次言别号。总名支干者。干字乃有三种不同。一作干。二作簳。三作干字。今解簳字者。此支簳既相配成用。如树木之有支条茎簳。共为树体。所以云簳。又作干者。干济为义。支者。支任为义。以此日辰。任济万事。故云支干。又作干字者。亦是簳义。如物之在竿上。能竖立显然。故亦云竿也。世书从易。故多干也。次别号者。诗纬推度灾云。甲者。押也。春则开也。冬则阖也。郑玄注礼记月令云。甲者。抽也。乙者。轧也。春时万物皆解。孚甲自抽轧而出也。丙者。柄也。物之生长。各执其柄。郑玄云。丙者。炳也。夏时万物强大。炳然着见也。丁者。亭也。亭。犹止也。物之生长。将应止也。戊者。买也。生长既极。极则应成买易前体也。己者。纪也。物既始成。有条纪也。郑玄云。戊之言茂也。己之言起也。谓万物皆枝叶茂盛。其含秀者抑屈而起也。庚者。更也。辛者。新也。谓万物成代。改更复新也。郑玄云。谓万物皆肃然改更。秀实新成也。壬者。任也。癸者。揆也。阴任于阳。揆然萌牙于物也。郑玄云。时维?藏。万物怀任于下。揆然萌牙也。子者。孳也。阳气既动。万物孳萌。三礼义宗云。阳气至。孳养生。丑者。纽也。纽者。系也。续萌而系长也。故曰孳萌于子。纽牙于丑。三礼义宗云。言居终始之际。故以纽结为名。寅者。移也。亦云引也。物牙稍吐。引而申之。移出于地也。淮南子云。寅。蟨动生也。三礼义宗云。寅者。引也。肆建之义也。卯者。冒也。物生长大。覆冒于地也。淮南子云。乯。茂也。茂。然也。三礼义宗云。乯。茂也。阳气至此。物生滋茂。辰者。震也。震动奋迅。去其故体也。三礼义宗云。此月之时。物尽震动而长。巳者。巳也。故体洗去。于是巳竟也。三礼义宗云。巳。起也。物至此时。皆毕尽而起。午者。仵也。亦云萼也。仲夏之月。万物盛大。枝柯萼布于午。淮南子云。午者忤也。三礼义宗云。仵。长也。大也。明物皆长大也。未者。昧也。阴气已长。万物稍衰。体薭昧也。故曰。薭昧于未。淮南子云。未。味也。三礼义宗云。时物向成。皆有气味。申者。伸。伸。犹引也。长也。衰老引长。淮南子云。申。呻也。三礼义宗云。申者。身也。物皆身体成就也。酉者。老也。亦云熟也。万物老极而成熟也。淮南子云。酉。饱也。三礼义宗云。酉。犹也。犹。伦之义也。此时物皆缩小而成也。戌者。灭也。杀也。九月杀极。物皆灭也。三礼义宗云。此时物衰灭也。亥者。核也。阂也。十月闭藏。万物皆入核阂。三礼义宗云。亥。劾也。言阴气劾杀万物也。尔雅岁次云。大岁在寅。名摄提格。淮南子注云。格。起也。万物承阳而起。卯名单阏。单。尽。阏。止也。言阳气推万物而起。阴气尽止也。辰名执徐。执。蛰也。徐。舒也。言伏蛰之物。皆散舒而出也。巳名大荒落。荒。大也。言万物炽盛而大出。落落而布散也。午名敦?。淮南子云。欃枪敦。盛。?。壮也。言万物盛壮也。未名协洽。淮南子云。协。和也。洽。合也。言阴欲化。万物和合也。申名涒滩。淮南子云。涒滩。大修也。言万物皆修其精气也。酉名作鄂。淮南子云。作鄂。零落也。言万物皆陊落也。戌名掩茂。掩。蔽也。茂。冒也。言万物皆蔽冒也。亥名大渊献。渊。藏。献。迎也。言万物终亥。大小深藏窟伏。以迎阳也。子名困敦。困。混也。敦。沌也。言阳气混沌。万物牙孽也。丑名赤奋若。奋。起也。若。从也。言阳气奋迅万物而起。无不顺其性。赤。阳色也。春秋纬云。大阴所在之名。与淮南子。尔雅不同。此并支干别名大意。终从气解。故以具释之。

第二 辨体性

体者。以形质为名。性者。以功用为义。以五行体性。资益万物。故合而辨之。木居少阳之位。春气和煦温柔。弱火伏其中。故木以温柔为体。曲直为性。火居大阳之位。炎炽赫烈。故火以明热为体。炎上为性。土在四时之中。处季夏之末。阳衰阴长。居位之中。总于四行。积尘成实。积则有间。有间故含容。成实故能持。故土以含散持实为体。稼穑为性。金居少阴之位。西方成物之所。物成则凝强。少阴则清冷。故金以强冷为体。从革为性。水以寒虚为体。润下为性。洪范云。木曰曲直。火曰炎上。土曰稼穑。金曰从革。水曰润下。是其性也。淮南子云。天地之袭精为阴阳。阴阳之专精为四时。四时之散精为万物。积阴之寒气反者为水。积阳之热气反者为火。水虽阴物。阳在其内。故水体内明。火虽–。阴在其内。故火体内暗。木为少阳。其体亦含阴气。故内空虚。外有花叶。敷荣可观。金为少阴。其体刚利。杀性在外。内亦光明可照。土苞四德。故其体能兼虚实。洪范传曰。木曰曲直者。东方。易云。地上之木为观。言春时出地之木。无不曲直。花叶可观。如人威仪容貌也。许愼云。地上之可观者。莫过于木。故相字。目傍木也。古之王者。登舆有鸾和之节。降车有佩玉之度。田狩有三驱之制。饮饯有献酢之礼。无事不巡幸。无夺民时。以春。农之始也。无贪欲奸谋。所以顺木气。木气顺则如其性。茂盛敷实。以为民用。直者中绳。曲者中钩。若人君失威仪。醙酒淫緃。重徭厚税。田猎无度。则木失其性。春不滋长。不为民用。桥梁不从其绳墨。故曰木不曲直也。火曰炎上。炎上者。南方。扬光辉在盛夏。气极上。故曰炎上。王者向明而治。盖取其象。古者明王南面听政。揽海内雄俊。积之于朝。以助明也。退邪佞之人臣。投之于野。以通壅塞。任得其人。则天下大治。垂拱无为。易以离为火。为明。重离。重明。则君臣俱明也。明则顺火气。火气顺则如其性。如其性则能成熟。顺人士之用。用之则起。舍之则止。若人君不明。远贤良。进谗佞。弃法律。痚骨肉。杀忠谏。赦罪人。废适立庶。以妾为妻。则火失其性。不用则起。随风斜行。焚宗庙宫室。燎于民居。故曰火不炎上。土爰稼穑。稼穑者。种曰稼。敛曰穑。土为地道。万物贯穿而生。故曰稼穑。土居中。以主四季。成四时。中央。为内事宫室夫妇亲属之象。古者天子至于士人。宫室寝处。皆有高卑节度。与其过也。宁俭。禹卑宫室。孔子善之。后夫人左右妾媵有差。九族有序。骨肉有恩。为百姓之所轨则也。如此顺中和之气。则土得其性。得其性。则百谷实而稼穑成。如人君纵意广宫室台榭。镂雕五色。罢尽人力。亲痚无别。妻妾过度。则土失其性。土失其性。则气乱。稼穑不成。故五谷不登。风雾为害。故曰土不稼穑。金曰从革。从革者。革。更也。从范而更。形革成器也。西方物既成。杀气之盛。故秋气起而鹰隼击。春气动而鹰隼化。此杀生之二端。是以白露为霜。霜者。杀伐之表。王者教兵。集戎事以诛不义。禁暴乱以安百姓。古之人君。安不忘危。以戒不虞。故曰。天下虽安。忘战者危。国邑虽强。盒摒必亡。杀伐必应义。应义则金气顺。金气顺则如其性。如其性者。工冶铸作。革形成器。如人君乐侵凌。好攻战。贪色赂。轻百姓之命。人民骚动。则金失其性。冶铸不化。凝滞渠坚。不成者众。秋时万物皆熟。百谷已熟。若逆金气。则万物不成。故曰金不从革。水曰润下。润下者。水流湿。就污下也。北方至阴。宗庙祭祀之象。冬。阳之所始。阴之所终。终始者。纲纪时也。死者魂气上天为神。魄气下降为鬼。精气散在于外而不反。故为之宗庙。以收散也。易曰。涣。亨。王假有庙。此之谓也。夫圣人之德。又何以加于孝乎。故天子亲耕。以供粢盛。王后亲蚕。以供祭服。敬之至也。敬之至。则鬼神报之以介福。此顺水气。水气顺。则如其性。如其性。则源泉通流。以利民用。若人君废祭祀。慢鬼神。逆天时。则水失其性。水暴出。漂溢没溺。坏城邑。为人之害。故曰水不润下也。

第三 明数

就此分为五段 一者起大衍论易动静数 二者论五行及生成数 三者论支干数 四者论纳音数 五者论九宫数

第一 起大衍论易动静数

凡万物之始。莫不始于无。而后有。是故易有大极。是生两仪。两仪生四序。四序。生之所生也。有万物滋繁。然后万物生成也。皆由阴阳二气。鼓舞陶铸。互相交感。故孤阳不能独生。单阴不能独成。必须配合以炉冶。尔乃万物化通。是则天有其象。精气下流。地道含化。以资形始。阴阳消长。生杀用成。明其道难明。非数不可究。故因子以辨之。数之显理。犹筌蹄之取鱼兔。阳顺唱始。阴佐其终。穷奇偶之数。备相成之道。极变化之源者。详于蓍策之数也。七八为静。九六为动。阳动而进。变七之九。象气息也。明阳道之舒。以象君德。唱始不休。无所屈后。去极一等。而犹进之。故九动也。阴动而退。变八之六。象气消也。以明臣法有所屈后。唱和而已。蕝雾近君。则靖息以听命。必须退让。以明其义。故八静也。易曰。分二以象两。挂一以象三。揲之以四。以象四时者。余手有四七。故名七也。有四八。故名八也。有此。则静爻之数。夏殷尚质。以用静爻占之。余有四九。故名九也。有四六。故名六也。此则动爻之数。周备质文。故兼用动爻。凡大衍极天地之数。五十有五也。京房以十日。十二辰。二十八宿。合应五十。其一不用者。天之生气。将欲以虚求实。故用四十九焉。马融以易之大极。为北辰也。生两仪。两仪生日月。日月生四时。四时生五行。五行生十二月。十二月生二十四气。北辰居位不动。其余四十九。转运而用也。郑玄曰。贞悔六爻。本有五十。定所用者。四十有九。天地之数。本五十五。天五与地十通。天一与地六通。数之者气则有并。并则宜减焉。大衍减五。故有五十。其用减一。故四十有九。不并者。不可减也。今总其数五十者。天一至地十。凡五十五也。此合生成之数。若止言生数。唯十有五。从一至五也。易之所象。爻尽之。有邃。故自天地以下。日月等数。皆为蓍卦所摄。循环变转。万世无穷。而五十有五。五本并数。并数者。天之与地共。各有一体。体各有一正应敌对。今盈于五。则是气之并数。并不再用。是其配义。配则为虚。不当于实。不当于实。故事无所主。所以揲蓍不用。又虚其一者。挂一象无。无无可象。故有之用极。则无之功见。故曰。寻大业而得吉凶。寻吉凶而得八卦。寻八卦以得四时。寻四时以至两仪。寻两仪以至太极。太极者。大杀而极。穷无之致也。遣有以极邃。减多以就少。此之谓也。故曰。太极无所复象。明其空寂。非言象所诠也。

第二 论五行及生成数

行言五者。明万物虽多。数不过五。故在天为五星。其神为五帝。孔子曰。昔丘闻诸老聃云。天有五行。木金水火土。其神谓之五帝。在地为五方。其鎭为五岳。物理论云。鎭之以五岳。在人为五藏。其候五官。黄帝素问云。五藏候在五官。眼耳口鼻舌也。五行递相负载。休王相生。生成万物。运用不休。故云行也。春秋繁露云。天地之气。列为五行。夫五行者。行也。易上系曰。天数五。王曰。谓一三五七九也。韩曰。五奇也。地数五。王曰。谓二四六八十也。韩曰。五偶也。五位相得。王曰。五位。金木水火土也。而各有合。王曰。谓水。在天为一。在地为六。六一合于北。火。在天为七。在地为二。二七合于南。金。在天为九。在地为四。四九合于西。木。在天为三。在地为八。三八合于东。土。在天为五。在地为十。五十合于中。故曰。五位相得。而各有合。谢曰。阴阳相应。奇偶相配。各有合也。韩曰。天地之数各有五。五数相配。以合成金木水火土也。尚书洪范篇曰。五行。一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土。皆其生数。礼记月令篇云。木数八。火数七。金数九。水数六。土数五。皆其成数。唯土言生数。天以一生水于北方。君子之位。阳气微动于黄泉之下。始动无二。天数与阳合而为一。水虽阴物。阳在于内。从阳之始。故水数一也。极阳生阴。阴始于午。始亦无二。阴阳二气。各有其始。正应言一。而云二者。以阳尊故。尊既括始。阴卑赞和。配故能生。而阳数偶阴在火中。火虽–。义从阴。配合阴始。故从始立义。故火数二也。老子云。天得一以清。地得一以宁。是知皆有一义。唱和同始。是以云。木配阳动。而左长于东方。长则滋繁。滋繁则数增。故木数三也。阴佐阳消。–右转。而居于西。在阳之后。理无等义。故金数四也。阴阳之数。始乎一周。然后阳达于中。总括四行。苞则弥多。故土数五也。此并生数。皆云据始。未明成数。数既未成。亦未能为用。颖容春秋释例云。五行生数。未能变化。各成其事。水凝而未能流行。火有形而未生炎光。木精破而体刚。金强而斫。土卤而斥。于是天以五临民。君化之。传曰。配以五成。所以用五者。天之中数也。于是水得于五。其数六。用能润下。火得于五。其数七。用能炎上。木得于五。其数八。用能曲直。金得于五。其数九。用能从革。土得于五。其数十。用能稼穑。郑玄云。数若止五。则阳无匹偶。阴无配义。故合之而成数也。奇者。阳唱于始。为制为度。偶者。阴之本。得阳乃成。故天以一始生水于北方。地以其六而成之。使其流润也。地以二生火于南方。天以七而成之。使其光曜也。天以三生木于东方。地以其八而成之。使其舒长盛大也。地以四生金于西方。天以九而成之。使其刚利有文章也。天以五合气于中央。生土。地以十而成之。以备天地之间所有之物也。合之。则地之六为天一匹也。天七为地二偶也。地八为天三匹也。天九为地四偶也。地十为天五匹也。阴阳各有合。然后气性相得。施化行也。故四时之运。成于五行。土总四行。居时之季。以成之也。五行传及白虎通。皆云。木非土不生。根核茂荣。火非土不荣。得木着形。金非土不成。入范成名。水非土不停。堤防禁盈。土扶微助衰。应成其道。故五行更互须土。土王四季。而居中央。不以名成时。故知同时俱起。但托义相生。传曰。五行并起。各以名别。常从数义云。北方亥子。水也。生数一。丑。土也。生数五。一与五相得为六。故水成数六也。东方寅卯。木也。生数三。辰。土也。生数五。三与五相得为八。故木成数八也。南方巳午。火也。生数二。未。土也。生数五。二与五相得为七。故火成数七也。西方申酉。金也。生数四。戌。土也。生数五。四与五相得为九。故金成数九也。中央戊己。土也。生数五。又土之位在中。其数本五。两五相得为十。故土成数十也。此阴阳两气各一周也。共一周。则为生数。各一周。则为成数。阳以轻清上为天。阴以重浊下为地。而阳至第五而入中者。其体躁疾。故共一周而入中。阴至第十方入中者。其体迟殿。故各一周而始入耳。然五行皆得中气而后成。土居中而王四季。并须土以成之也。洪范是上古创制之书。故言生数。礼记月令是时候之书。所贵成就事业。故言成数。唯土言生数者。土以能生为贵。且以成四行。足简之矣。是其能生能成之义也。郑玄曰。以天地相配。取阴阳之理。常从以支干数和合。取日辰为用。两说虽别。大意还同。终会易经天一至地十之义。孝经援神契言。以一立。以二谋。以三出。以四孳。以五合。以六嬉。以七变。以八舒。以九列。以十钧。五行以一立水。一为生数。以五配一。水之成数。故言一立而六嬉。嬉是兴义。二。是火之生数。七。是火之成数。故言二谋。火以变化为能。故曰七变。谋者。以其为变之始也。三。木之生数。八。木之成数。五行始于东方。故云。三出。八而成长。故曰八舒。四。金之生数。九。金之成数。西方成就。故言四滋。品类不同。故称九列。五是土之生数。十是土之成数。以天之五。合地之十。数义斯毕。所以五言其合。十言其均。均是成备之义。春秋元命苞云。胎错儛。连以钧。一动。合于二。故阴阳受。成于三。故日月星序。张于四。故时起。立于五。故行动。布于六。故律踊。分于七。故宿改。萌于八。故风布。极于九。故州吐。毕于十。故功成数止。此并经纬共明。五行生成之数。不过十也。

第三 论支干数

支干数者。凡有二种。一通数。二别数。今先辩通数。后论别数。通数者。十干。十二支也。干有十者。应天地之大数也。易系辞言。天数五。地数五。天地之数。不过于十。故以干极于十。十主日。十日为一旬也。支十二者。礼稽命征言。布政十二。尊卑有序。援神契言。三三参行。四四相扶。天有四时之气。以三月成一时。故言三三参行。四四相扶。天地人谓之三才。是为三者。物生之常数。因而各生三。本三而末九。所以十二。元命苞言。数成于三。故合于三。三月。阳极于九。故一时九十日也。支象于月。十二月为一岁也。此辨通数。别数者。支数。则子数九。丑八。寅七。卯六。辰五。巳四。午九。未八。申七。酉六。戌五。亥四。太玄经云。子午九者。阳起于子。讫于午。阴起于午。讫于子。故子午对冲。而阴阳二气之所起也。寅为阳始。申为阴始。从所起而左数。至所始而定数。故自子数至申。数九。自午数至寅。亦九。所以子午九也。丑未为对冲。自丑数至申。数八。自未数至寅。亦八。所以丑未八也。寅申为对冲。自寅数至申。数七。自申数至寅。亦七。所以寅申七也。卯酉为对冲。自卯数至申。数六。自酉数至寅。亦六。所以卯酉六也。辰戌为对冲。自辰数至申。数五。自戌数至寅。亦五。所以辰戌五也。巳亥为对冲。自巳数至申。数四。自亥数至寅。亦四。所以巳亥四也。又云。阳数极于九。子午为天地之经。故取阳之极数。自丑未巳下。各减一。从八至四。理自可知。干数者。甲九。乙八。丙七。丁六。戊五。己九。庚八。辛七。壬六。癸五。太玄经云。甲己九者。甲起甲子。从子故九。己为甲配。故与甲俱九。乙起乙丑。从丑故八。乙配于庚。与庚俱八。丙起丙寅。从寅故七。辛配于丙。与丙俱七。丁起丁卯。从卯故六。丁配于壬。与壬俱六。戊起戊辰。从辰故五。癸配于戊。与戊俱五。支有十二。以对冲同数。故自九至四。干唯有十。以配合同数。故自九至五。又云。支从地。故数毕于阴。以四偶也。干从天。故数毕于阳。以五奇也。五则止于五气。四则极于四时。上不过九者。阳之极数也。五行及支干之数。相则倍之。王则十而倍之。休则如本。因死半之。以此四而孳。数乃无极。此并从气增减。气盛则多。气衰则少也。

第四 论纳音数

纳音数者。谓人本命所属之音也。音。卽宫商角征羽也。纳者。取此音。以调姓所属也。乐纬云。孔子曰。?吹律定姓。一言得土曰宫。三言得火曰征。五言得水曰羽。七言得金曰商。九言得木曰角。此并是阳数。凡五行有生数。壮数。老数三种。木。生数三。壮数八。老数九。火。生数二。壮数七。老数三。土。生数五。壮数十。老数一。金。生数四。壮数九。老数七。水。生数一。壮数六。老数五。管辂云。土老数一者。土为万物之主。一切归之。所以一也。三才交而人理具。火之为德。取三才之义。故老数三。水。上应五星。下同五藏。故水老数五。金配七曜。故金老数七。木。在天为九星。在地为九州岛。在人为九窍。故木老数九。先生数。次壮数。后老数。纳音论其本命。故以终数言之。此释犹为未尽。夫万物皆禀五常之气。化合而生。物生之后。必至成壮。成壮之后。必有衰老。故有三种义。为人之道。自壮及老。莫不本乎礼义。而以立身。然存礼义者。靡不有初。鲜克有终。今既论纳音人之所属。非人莫能行其礼义。故以终老之数。礼义明之。一言得土者。土以含弘德厚。位高为君。君为民主。主则无二。唱始之言。故数一也。三言得火者。火既主礼。孝敬为先。不敢弃所生之德。故其数三。从木数也。水居阴位。人臣之道。土能制水。如君制臣。纵之则行。壅之则止。水不自专。故从土数五也。金既主义。义是夫妻之道。妻无自专。有从夫之义。火为金夫。故用火数七也。木主仁孝。金能克木。宗庙之象。式经云。金为骸骨。木为棺椁。此明金木为鬼神之事。以敬事。故木从金数。故数九也。一示君德。二顺父母。三表臣节。四敬从夫。五事鬼神。此则礼义备。而人事毕矣。故纳音数用之。纳音者。子午属庚。震卦所直日辰也。丑未属辛。巽卦所直日辰也。寅申属戊。坎卦所直日辰也。卯酉属己。离卦所直日辰也。辰戌属丙。艮卦所直日辰也。己亥属丁。兑卦所直日辰也。一言得土者。本命庚子。子属于庚。数之。一言便以得之是也。三言得火者。本命丙寅。寅属于戊。从丙数至戊。凡三是也。五言得水者。本命壬戌。戌属于丙。从壬数至丙。凡五是也。七言得金者。本命壬申。属于戊。从壬数至戊。凡七是也。九言得木者。本命己巳。巳属于丁。从己数至丁。凡九是也。六十甲子。例皆如是。支属八卦为纳音者。皆以次而取对冲。如子午属庚。子午相对冲也。余例悉然。夫阳施阴化。故受气定形。皆资于阴阳。以养成之。是以人之所属。皆以阳数言也。所以子午属庚之例者。干为父。坤为母。共有六子。故曰。干将三男震坎艮。坤将三女巽离兑。阴阳相生。故就干索女。就坤索男。所以干一索而得巽。曰长女。再索而得离。曰中女。三索而得兑。曰少女。坤一索而得离。曰长男。再索而得坎。曰中男。三索而得艮。曰少男。甲是阳干之始。干下三爻取之。壬是阳干之末。干上三爻取之。乙是阴干之始。坤下三爻取之。癸是阴干之末。坤上三爻取之。余有六干。阳付其男。阴付其女。甲乙之后。次于丙丁。故以丙付少男艮。以丁付少女兑。丙丁之后。次于戊己。故以戊付中男坎。以己付中女离。戊己之后。次于庚辛。故以庚付长男震。以辛付长女巽。所以从少而付老。自小及大。从微至着故也。付干既讫。次付其支。震为长子。故其卦。初九得干之子。九四得干之午。震干庚。故子午属庚。巽为长女。子后次丑。故其卦。初六得坤之丑。午后次未。六四得坤之未。巽干辛。故丑未属辛。坎为中男。丑后次寅。其卦。初六得干之寅。未后次申。六四得干之申。坎干戊。故寅申属戊。离为中女。寅后次卯。故其卦。初九得坤之卯。申后次酉。九四得坤之酉。离干己。故卯酉属己。艮为少男。卯后次辰。故其卦。初六得干之辰。酉后次戌。六四得干之戌。艮干丙。故辰戌属丙。兑为少女。辰后次己。故其卦。初九得坤之己。戌后次亥。九四得坤之亥。兑干丁。故己亥属丁。六子取干。则乾坤之。余取支。并从乾坤而得。阳取于干。阴取于坤。皆受于父母。故六子并主十二辰。人之纳音。皆所继焉。甲乙壬癸。不为纳音者。以属乾坤故也。或问曰。六子用干。则取父母之不用者。用支。则并同于父母者。何。答曰。干。是阳也。阳体奇。故正得一往分用。支。是阴也。阴体偶。故以再往用之。又复龟则用日。是以正求于干。故发兆分为十分。筮则用辰。正求于支。是以飞伏六爻。并论十二支。虽复体不兼要。须相配以明义。干为尊。故不得不先设。而后求支。筮虽不正用干。亦须干助。以显其趣。犹如龟判十二支。兆体虽无支象。必约而论之。筮虽阙三甲。三壬。三乙。三癸。亦约虚以求实。且设干往。先从父母而为始。后及六子。以甲付干。以乙付坤。以丙付艮。以丁付兑。以戊付坎。以己付离。以庚付震。以辛付巽。历八卦讫。壬还到干。次癸还到坤。十干所在六爻。乾坤位尊。取其始末理。然体各得二。干支既当爻正用。故卦别皆备。阳卦取其阳支。阴卦取其阴支。四卦同阳。四卦同阴。非正同于父母。当伏羲画八卦。为三爻。备天地人。所以分干卦。别取三。乾坤居始。故取甲乙。后神农重之以为八。纯子有重来之理。所以卦六干并同。父母无二之义。故后卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者。皆排在虚用之中。不全无者。阴有从阳之义。

第五 论九宫数

九宫者。上分于天。下别于地。各以九位。天则二十八宿。北斗九星。地则四方四维。及中央。分配九有。谓之宫者。皆神所游处。故以名宫也。郑司农云。太一行八卦之宫。每四乃入中央。中央云者。地神之所居。故谓之九宫。易纬干凿度云。易一阴一阳之谓道也。故太一取其数。以行九宫。易曰。天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。天地之数。合五十有五。九宫用者。天除一。地除二。人除三。余四十九。以当蓍策之数。又四时除四。余四十五。五者。五行。四十者。五行之成数。合之。则一节之数。分置五方。方各九者。一时九十日之数。四方成四时也。三宫相对。止十五者。为一气之数。成二十四气也。尚书洪范云。初一曰。五行。位在北方。阳气之始。万物将萌。次二曰。敬用五事。位在西南方。谦虚就德。朝谒嘉庆。次三曰。农用八政。位在东方。耕种百谷。麻枲蚕桑。次四曰。协用五纪。位在东南方。日月星辰。云雨并兴。次五曰。建用皇极。位在中宫。百官立表。政化公卿。次六曰。乿用三德。位在西北。抑伏强暴。断制狱讼。次七曰。明用稽疑。位在西方。决定吉凶。分别所疑。次八曰。念用庶征。位在东北。肃敬德方。狂僭乱行。次九曰。向用五福。威用六极。位在南方。万物盈实。阴气宣布。时成岁德。阴阳和调。五行不忒。故黄帝九宫经云。戴九。履一。左三。右七。二四为肩。六八为足。五居中宫。总御得失。其数。则坎一。坤二。震三。巽四。中宫五。干六。兑七。艮八。离九。太一行九宫。从一始。以少之多。顺其数也。配算曰。中央及四仲。各分九算。命云木落归本。分六至亥。故取震六算。以置于干。水流向末。分八至丑。故取坎八算。以置于艮。金义而坚。分二还未。故取兑二算。以置于坤。火本炎盛。自处其乡。故离算不动。土王四季。本生于巳。故分中宫四算。以置于巽。故成戴九履一之位也。又。初成八卦之法。命方之算。先取北方九算。命曰水生木。纵一算置寅上。一算置卯上。一算置辰上。又横一算置甲上。一算置乙上。次取东方九算。命曰木生火。于南方布五位。又取南方之算。命曰火生土。于中央一算。于西北为戊。一算于西南为巳。又取中央之算。命曰土生金。于西方布五位。又取西方之算。命曰金生水。于北方布五位。五方布十干十二支位讫。然后加阴干各一。命曰阴数偶也。次加阳支各一。命曰支体本。加其始余算。十二月之数也。一算置西北。命曰。干之始也。二算置西南。命曰。坤之始也。又余算九。置于中央。为易象也。命曰。干主甲壬。卽取甲壬上算。以成干卦。又命曰坤主乙癸。次取乙癸上算。以成坤卦。父母之卦。爻象既定。次及六子。先起长男。命曰。震主庚子午。卽取庚及子午上算。以成震卦。又次长女。命曰。巽主辛丑未。次取辛及丑未上算。以成巽卦。又次中男。命曰。坎主戊寅申。次取戊及寅申上算。以成坎卦。又次中女。命曰。离主己卯酉。次取己及卯酉上算。以成离卦。又次少男。命曰。艮主丙辰戌。次取丙及辰戌上算。以成艮卦。又次少女。命曰。兑主丁巳亥。次取丁及巳亥上算。以成兑卦。八卦既成。问曰。八卦从何而始。曰。因五行生。又问。五行因何生。曰。因天地生。天地因何生。曰。因太一生。太一因何生。曰。因易生。故云。易有太极。是生两仪。故变易字为太一。变太一字为天。天一生。地二生也。变天字为水。天生水也。变水字为木。水生木也。变木字成火。木生火也。变火字成土。火生土也。变土字成金。土生金也。变金字成八卦字。八卦因五行生也。变八卦字为十二月字。八卦所主。月也。变十二月字。成地出万物。以终归乎地也。此九宫八卦创制之法。备矣。九宫数一起。自北方始者。坎一正北。应天之始。始无二。故一。北方五行之始。所以五行在北方。故云。阳气之始。万物将萌。五事数二在西南者。五事。貌言视听思也。别在后篇解。因五行而有五事次之。故二。又云。坤二在西南。应地之数。西南。林钟之管。气之次。二也。五事。人事之先也。故曰。谦虚就德。朝谒嘉庆。并五事所主也。八政之数三在东方者。八政。食。货。祀。司空。司徒。司寇。宾。师也。既有五事。次修八政。故三。又云。震三正东。应人之数。三才义毕东方。春。农之始也。食者。耕种炊烹也。货者。畜积储博。钱布金兵也。祀者。祭祀供神也。司空者。土地亩也。司徒者。民户口大小数也。司寇者。禁备盗贼。纠察非常也。宾者。注籍往来。受容嘉庆也。师者。教训农夫。耒耜设法也。故云。耕种百谷。麻枲蚕桑也。五纪数四在东南者。五纪。岁。日月。奉化。日辰。历数也。八政既修。非岁时日月。无以敷播植。次之故四。又云。巽四。东南。风行四时。以应四时之数。东南巳。纯干用事。干主天。巽主号令。故居东南。岁者。以四时有序。盛衰始终也。日月者。照明万物。气候远近也。奉化者。卽仰王化。须建功贡宝也。日辰者。次序阴阳。断制产物也。历数者。记缀度数。农夫候望。赋敛随时也。故曰。王者惟岁。税数握成。以化下也。卿士惟月。奉化行道。立宝。师允惟日。陈列众职。制作于万品。岁月日时。无易修务。敬时以顺纪也。故云。日月星辰。云雨并兴也。皇极数五。在中央者。皇王建万国。处中。分别四方。百官以治。万事毕理。岁时成就。职贡均等。租税五谷。以供王事。故在其中央。中央之数本五也。又云。土居中央。应五行之数。若王者动不得中。则不能建万事。故曰。皇之不极。是谓不建也。故曰。百官立表。政化公卿也。三德数六在西北者。三德。正直。刚克。柔克。干为天位。人君之象。过五故数六。又云。干在西北。阴阳气分于西北。故应六律之数也。西北。干之所处。故人君居之。正直者。人德也。君子方正以义。无所曲私。故云。平康正直。不疑其德。刚克者。天德也。法度不失。轻重罪服。故曰。沈潜刚克。柔克者。地德也。有德秩禄。安定众职。赏赐万国。故曰。高明柔克。故云。抑服强暴。断制狱讼也。稽疑数七在西方者。稽疑者。建立卜筮。问疑择善。占天地之象。以定吉凶。蓍圆卦方。龟筮共知可否。三人占。从二人之言。昔者圣人慎谋重始。动事作业。树本开基。决嫌定疑。必谋以贤知。咨以耆艾。参以蓍龟。故举无过事。虑无失计。蛮夷虽无君臣之序。亦有决疑之卜。或以金石。或以木草。故知稽疑之事。圣人所尚。以其次干之后。故数七也。又云。兑正西。卯酉为天地之门。卯主始。酉主终。故斗指卯。则万物皆出。指酉。则万物皆入。兑应七星之数。兑为金。主悦言。故在西方。故云。决定吉凶。分别所疑也。庶征数八在东北者。庶征者。众征也。王者以及众庶。莫不内省咎过。外察征祥。顺征知机。则无祸患。不审其过。不念庶征。则祸至不悟。败亡无日矣。有机征见者。必恭事上帝。用不为过。则降以福应。诗云。昭事上帝。聿怀多福。如不共御善。不畏上帝。群神乃怒。必有谴罚。数八者。次七后也。又云。艮八在东北。艮是止义。艮为径路。万物大出于震。小出于艮。震为众男之长。艮为众男之少。故应八卦之数。艮既为止。令止恶就善也。故在东北。故云。肃敬德方。狂僭乱行。五福六极。数九在南方。五福。寿。富。康宁。攸好德。考终命。寿者。孝悌道德备。然后修神丹。延寿命。富者。德化所及。丰穰无阙。康寜者。国化安寜。长乐无事。攸好德者。论理比类。进善抑恶。考终命者。顺时成务。可以寿命。统着善德。六极者。凶短折。疾。忧。恶。贫。弱。凶短折者。斩枭诛裂。大罪也。疾者。榜笞殴击。疾卧养视也。忧。论作望。兢朝日也。恶。髡?赭剥。戮辱锢弃也。贫。偿赃赋。没财产也。弱。离邑里。徙边地。以戒后也。此罪罚之理居后故数九。又云。离既在午。以为子冲。极则还反。故离最其末。以为九宫之数。离为明。人君南面以听政。象离之明。刑罚须明。故在南方。故云。万物率盈实也。宫唯有九。不十者。八方与中央。数终于九。上配九天。九星。二十八宿。下配五岳。四渎。九州岛也。九宫。经言。一主恒山。二主三江。三主太山。四主淮。五主嵩高。六主河。七主华山。八主济。九主霍山。又。一为冀州。二为荆州。三为青州。四为徐州。五为豫州。六为雍州。七为梁州。八为兖州。九为扬州。九州岛之名。互有改变。禹贡九州岛。卽此配。唐时名同者。以尧命禹治洪水。分九州岛。因而不易。故周虞有十二州。加幽并营。舜以青州越海。分齐为营州。冀州南北太远。分卫为并州。燕以北分置幽州。殷时九州岛。有幽营。无青梁。周官九州岛。有幽并。无徐梁。汉立十二州。增交益焉。冀州者。释名云。冀州取地为名。有险易。帝王所都。太康地记曰。冀。近。其气相近也。其地自太行东至碣石。王屋。底柱。禹贡云。冀州既载。吕氏春秋云。两河之间为冀州。正北方。荆州者。释名云。荆。警也。南蛮数为寇逆。州道先强。当警备之也。其地北据荆山。南及衡山之阳。禹贡云。荆及衡阳惟荆州。尔雅云。汉南曰荆州。吕氏曰。荆。楚也。青州者。释名云。青。在东生也。太康地记曰。少阳色青。岁始事首。卽以为名。其地东北据海。西距岱。禹贡云。海岱惟青州。吕氏云。东方海隅青州。齐也。徐州者。释名曰。徐。舒也。土气舒缓也。其地东至海。北至岱。南及淮。禹贡云。海岱及淮惟徐州。吕氏云。泗上为徐州。鲁也。尔雅云。济东曰徐州。豫州者。释名曰。豫。在九州岛之中安豫也。太康地记云。禀中和之气。性理安舒。其地南据荆。北距河。禹贡云。荆河惟豫州。吕氏云。河汉之间为豫州。尔雅云。河南曰豫州。雍州者。太康地记云。雍居西北之位。阳所不至。阴气壅阏。取以为名。其地西据黑水。东距西河。禹贡云。黑水西河惟雍州。吕氏云。雍州。秦也。尔雅云。河西曰雍州。梁州者。太康地记云。梁者。刚也。取西方金刚之气。刚强以为名也。其地东据华山。西距黑水。禹贡曰。华阳黑水惟梁州。兖州者。释名云。取兖水为名。太康地记曰。辨其履信禀贞正之意也。其地东南据济。西北距河。禹贡曰。济河惟兖州。扬州者。释名云。扬州多水。水波扬也。其地北据淮。东距海。禹贡云。淮海惟扬州。吕氏曰。扬州。越也。尔雅曰。江南曰扬州。今依九宫之位。冀州正北。在坎宫。荆州西南。在坤宫。青州正东。在震宫。徐州东南。在巽宫。豫州中央。在中宫。雍州西北。在干宫。梁州正西。在兑宫。兖州东北。在艮宫。扬州正南。在离宫。其位与此解相似。太一以兖州在正北。坎位。青州在东北。艮位。徐州在正东。震位。扬州在东南。巽位。荆州在正南。离位。梁州在西南。坤位。雍州在正西。兑位。冀州在西北。干位。此并从五行本始之气。西北亥地。故坎水居之。东北寅地。故震木居之。西南巳地。故离火居之。西南申地。故兑金居之。干为金。故从本金位。巽为木。故从本木位。坤艮俱土。故取地之经。居正南正北。此并依周礼职方之始位。虽宫位微移。五行气一。此九州岛上对九天分。二十八宿属焉。淮南子云。中央钧天。数五。其星角亢氐。韩郑分。钧。极也。布极四方。亦曰极天。为四行主。对中宫豫州。东方苍天。数三。其星房心尾。房心。宋分。尾。燕分。东方色青也。对震宫青州。东北变天。数八。其星箕斗牛。箕。燕分。斗。吴分。牛。岱分。水之季。阴气尽。阳始作。万物将变。对艮宫兖州。北方玄天。数一。其星女虚危室。女。越分。虚危。齐分。室。卫分。水色黑。故云玄天。对坎宫冀州。西北幽天。数六。其星壁奎娄。壁。卫分。奎娄。鲁分。金之季。卽太阴幽闇也。对干宫雍州。西方昊天。数七。其星胃昴毕。胃。鲁分。毕昴。赵分。金色白。故曰昊天。对兑宫梁州。西南朱天。数二。其星觜参井。觜参。晋分。井。秦分。居火之季。阳色朱也。对坤宫荆州。南方炎天。数九。其星鬼柳星。鬼。秦分也。柳星。周分也。火性炎上。故曰炎天也。对离宫扬州。东南阳天。数四。其星张翼轸。张。周分。翼轸。楚分。木之季。将卽太阳。故曰阳天也。对巽宫徐州。此九天。亦属北斗九星之数。故下对九州岛。炎天数九。属斗第一枢星。应离宫。对扬州。变天数八。属斗第二璇星。应艮宫。对兖州。昊天数七。属斗第三玑星。应兑宫。对梁州。幽天数六。属斗第四权星。应干宫。对雍州。钧天数五。属斗第五衡星。应中宫。对豫州。阳天数四。属斗第六开阳星。应巽宫。对徐州。苍天数三。属斗第七瑶光星。应震宫。对青州。朱天数二。属斗第八星。应坤宫。对荆州。玄天数一。属斗第九星。应坎宫。对冀州。属斗第八第九二星。阴而不见以其对阴宫也。又郭璞易占云。干一。坤二。震三。巽四。坎五。离六。艮七。兑八。占人及物数皆准此。盖以父母男女为次也。此九宫八卦之数。故以备释。

卷第二

  第四论相生就此分为三段 一者论相生 二者论生死所 三者论四时休王
第五论配支干
第六论相杂就此分为三段 一者论五行体杂 二者论支干杂 三者论方位杂

第七论德 第八论合 第九论扶抑 第十二论害 第十三论冲破

第四 论相生

就此分为三段 一者论相生 二者论生死所 三者论四时休王

一者论相生

经云。天生一。始于北方水。地生二。始于南方火。人生三。始于东方木。时生四。始于西方金。五行生五。始于中央土。又曰。天始生一者。因一而生天。非天生一也。故云。一生二。二生三。三生万物。地生二者。亦因二而生地。因三生人。因四生时。五行皆由一而生。数至于五。土最在后。得五而生五行也。五行同出而异时者。出离其亲。有所配偶。譬如人生。亦同元气而生。各出一家。配为夫妻。化生子息。故五行皆相须而成也。五行同胎而异居。有先后耳。夫五行皆资阴阳气而生。故云。濡气生水。温气生火。强气生木。刚气生金。和气生土。故知五行同时而起。托义相生。传曰。五行并起。各以名别。然五行既以名别。而更互用事。轮转休王。故相生也。颖容云。凡五行相生。谓异类相化。如男女异姓。能至繁殖。若以水济水。不生嘉味。河闲献王问温城董君曰。孝者。天之经。地之义也。何谓也。对曰。天有五行。木火土金水是也。木生火。火生土。土生金。金生水。水生木。木为春。春主生。夏主长养。秋主收。冬主藏。藏者。冬之所成也。是故父之所生。其子长之。父之所长。其子养之。父之所养。其子成之。不敢不致如父之意。尽为人之道也。故五行者。五常也。白虎通云。木生火者。木性温暖。火伏其中。钻灼而出。故木生火。火生土者。火热。故能焚木。木焚而成灰。灰卽土也。故火生土。土生金者。金居石。依山津润而生。聚土成山。山必生石。故土生金。金生水者。少阴之气润泽。流津销金。亦为水。所以山云而从润。故金生水。水生木者。因水润而能生。故水生木也。元命苞云。阳吐阴化。故水生木也。春秋繁露云。东方木。木。农之本。司农尚仁。五谷畜积。司马食之。故木生火。火。本朝司马。尚知。天时形兆未萌。昭然独见。天下既宁。以安君臣。故火生土也。土。君。尚信。因时之威武强御。以成大理司徒。故土生金。金。大理司徒。尚义。边境安宁。寇贼不发。邑无狱讼。则安执法司寇。故金生水。水。执法司寇。尚礼。君臣有位。长幼有序。百工维时。以成岁用。器械既成。以给司农田官。故水生木。两说事义虽别。而相生是同。五行各定形。唯火钻灼方出者。火是大阳之气。温故乃生。钻木出者。还寄托万物耳。如圣人无名。能理万物。还以万物为名。阳气至神。故有隐显。

二者论生死所

五行体别。生死之处不同。遍有十二月。十二辰。而出没。木。受气于申。胎于酉。养于戌。生于亥。沐浴于子。冠带于丑。临官于寅。王于卯。衰于辰。病于巳。死于午。葬于未。火。受气于亥。胎于子。养于丑。生于寅。沐浴于卯。冠带于辰。临官于巳。王于午。衰于未。病于申。死于酉。葬于戌。金。受气于寅。胎于卯。养于辰。生于巳。沐浴于午。冠带于未。临官于申。王于酉。衰于戌。病于亥。死于子。葬于丑。水。受气于巳。胎于午。养于未。生于申。沐浴于酉。冠带于戌。临官于亥。王于子。衰于丑。病于寅。死于卯。葬于辰。土。受气于亥。胎于子。养于丑。寄行于寅。生于卯。沐浴于辰。冠带于巳。临官于午。王于未。衰病于申。死于酉。葬于戌。戌是火墓。火是其母。母子不同葬。进行于丑。丑是金墓。金是其子。义又不合。欲还于未。未是木墓。木为土鬼。畏不敢入。进休就辰。辰是水墓。水为其妻。于义为合。遂葬于辰。昔舜葬苍梧。二妃不从。故知合葬非古。然季武子云。自周公已来。未之有改。诗云。谷则异室。死则同穴。盖以敦其义合。骨肉同归。水土共墓。正取此也。又以四季释所理归于斯。高堂隆以土生于未。盛于戌。壮于丑。终于辰。长为水土墓。故辰日不哭。以辰日重丧故也。袒踊之哀。岂待移日。高堂所说。盖为浮浅。其生王意。又别是一家。五行书云。土虽有寄王于火乡。生于巳。葬于辰。然土分王四季。各有生死之所。辰土。受气于申酉。胎于戌。养于亥。生于子。沐浴于丑。冠带于寅。临官于卯。王于辰。衰病于巳。死于午。葬于未。未土。受气于亥子。胎于丑。养于寅。生于卯。沐浴于辰。冠带于巳。临官于午。王于未。衰病于申。死于酉。葬于戌。戌土。受气于寅卯。胎于辰。养于巳。生于午。沐浴于未。冠带于申。临官于酉。王于戌。衰病于亥。死于子。葬于丑。丑土。受气于巳午。胎于未。养于申。生于酉。沐浴于戌。冠带于亥。临官于子。王于丑。衰病于寅。死于卯。葬于辰。孝经援神契云。五行。土出利以给天下。龟经云。土。木动为辰土。火动为未土。金动为戌土。水动为丑土。又云。甲乙寅卯为辰土。丙丁巳午为未土。庚辛申酉为戌土。壬癸亥子为丑土。凡五行之王。各七十二日。土居四季。季十八日。并七十二日。以明土有四方。生死不同。此盖卜筮所用。若论定位王相。及生死之处。皆以季夏六月为土王之时。礼记云。中央土在季夏之后。此则岁之半。处四时之中央。天社。地神。人鬼。又并在未。坤亦在未卦。主于土。故云。土德于未。终于丑。易曰。西南得朋。东北丧朋。此则明土王定在于未。墓定在辰也。五行皆以父母临官中生者。取其盛壮能生养义。唯金在火中生者。巳中有方壮之土。能生金也。金非火不革其形。故金在火位中生。又云。金生鬼中者。金父土戊己。寄治丙丁。父不能独养。要须母也。金在南方值己火。金得火方化。金化而水生。戊己土有化生之水。则金不畏火。己含水气。则金之继母也。五行皆以葬后之月而受气者。以其死还复生。神气不绝故也。

三者论四时休王

休王之义。凡有三种。第一。辨五行体休王。第二。论支干休王。第三。论八卦休王。五行体休王者。春则木王。火相。水休。金囚。土死。夏则火王。土相。木休。水囚。金死。六月则土王。金相。火休。木囚。水死。秋则金王。水相。土休。火囚。木死。冬则水王。木相。金休。土囚。火死。支干休王者。春则甲乙寅卯王。丙丁巳午相。壬癸亥子休。庚辛申酉囚。戊己辰戌丑未死。夏则丙丁巳午王。戊己辰戌丑未相。甲乙寅卯休。壬癸亥子囚。庚辛申酉死。六月则戊己辰戌丑未王。庚辛申酉相。丙丁巳午休。甲乙寅卯囚。壬癸亥子死。秋则庚辛申酉王。壬癸亥子相。戊己辰戌丑未休。丙丁巳午囚。甲乙寅卯死。冬则壬癸亥子王。甲乙寅卯相。庚辛申酉休。戊己辰戌丑未囚。丙丁巳午死。八卦休王者。立春艮王。震相。巽胎。离没。坤死。兑囚。干废。坎休。春分震王。巽相。离胎。坤没。兑死。干囚。坎废。艮休。立夏巽王。离相。坤胎。兑没。干死。坎囚。艮废。震休。夏至离王。坤相。兑胎。干没。坎死。艮囚。震废。巽休。立秋坤王。兑相。干胎。坎没。艮死。震囚。巽废。离休。秋分兑王。干相。坎胎。艮没。震死。巽囚。离废。坤休。立冬干王。坎相。艮胎。震没。巽死。离囚。坤废。兑休。冬至坎王。艮相。震胎。巽没。离死。坤囚。兑废。干休。其卦从八节之气。各四十五日。凡当王之时。皆以子为相者。以其子方壮。能助治事也。父母为休者。以其子当王。气正盛。父母衰老。不能治事。如尧老。委舜以国政也。所畏为死者。以其身王。能制杀之。所克者为囚者。以其子为相。能囚雠敌也。柳世隆云。木。王时为林园竹树。相时为苇荻草莱。休时为椽柱船车。囚时为薪樵榛梗。死时为棺椁朽株。火。王时为陶冶炎光。相时为灯烛。休时为烟气。囚时为炭烬。死时为灰。土。王时为国邑山岳。相时为城社丘陵。休时为田宅。囚时为墙垣。死时为粪壤。金。王时为金玉宝器。相时为银铜利刃。休时为铅锡犂锄。囚时为焦器釜镬。死时为沙砾碎铁。水。王时为海渎。相时为湖泽陂泉。休时为沟渠。囚时为酒浆。死时为枯池涸井。此并王时气盛。故为洪大之物。相时气劣。其比渐小。休时气衰。故复转微之。囚时于恶。所以最下。死时弃不用。故是枯朽之类也。赵怡云。五行之位。得其方为盛。得其所畏为终。故木畏金。甲以女弟乙妻庚。庚得木气。故木胎于金卿。而生于水中。盛于其方。衰于火卿。火中有生金。故终于未。至西方而木终。以金王也。丙以女弟丁妻壬。壬得火气。故火胎于水卿。生于木中。盛于其方。衰于金位。至北方而终。以水王也。戊以女弟己妻甲。甲得土气。故土胎于木卿。而生于火中。盛于其位。衰于水卿。至东方而终。以木王也。庚以女弟辛妻丙。丙得金气。故金胎火卿。生火位。盛于其方。衰于水卿。至东方而终。有生火也。壬以女弟癸妻戊。戊得水气。故水胎于土卿。生于金中。盛于其方。衰于木卿。至南方而终。有强土也。更互相生相畏。终始不绝之义也。

第五 论配支干

支干之义。多所配合。今略论方位及配所。干不独立。支不虚设。要须配合。以定岁月日时而用。如君臣夫妇。必配合以相成。总而言之。从甲至癸。为阳。为干。为日。从寅至丑。为阴。为支。为辰。别而言之。干则甲丙戊庚壬为阳。乙丁己辛癸为阴。支则寅辰午申戌子为阳。卯巳未酉亥丑为阴。阳则为刚。为君。为夫。为上。为外。为表。为动。为进。为起。为仰。为前。为左。为德。为施。为开。阴则为柔。为臣。为妻。为妾。为财。为下。为内。为里。为止。为退。为伏。为俯。为后。为右。为刑。为藏。为闭。阴阳所拟。例多且略。大纲如此。甲乙寅卯。木也。位在东方。丙丁巳午。火也。位在南方。戊己辰戌丑未。土也。位在中央。分王四季。寄治丙丁。庚辛申酉。金也。位在西方。壬癸亥子。水也。位在北方。甲为干首。子为支初。相配者。太阳之气。动于黄泉之下。在建子之月。黄钟之律。为气之源。在子。故以子为先。万物凑出。于建寅之月。皆以见形。甲属此月。故以甲为先。而配子。见者为阳。故从干。未见者为阴。故从支。所以用甲子相配。为六旬之始。干既有十。支有十二。轮转相配。终于癸亥。故有六十日。十日一旬。故有六旬。一旬尽一甲癸。便以甲配子尽干。至癸酉便尽干。余支有戌亥。又起甲配戌。尽干。至癸未。余支有申酉。又起甲配申。尽干。至癸巳。余支有午未。又起甲配午。尽干。至癸卯。余支有辰巳。又起甲配辰。尽干。至癸丑。余支有寅卯。又起甲配寅。尽干。至癸亥。十干有十二支相配。周毕。还从甲子起。故六甲轮转。止六十日。十日一旬。一旬之内。二支无配偶者。为之孤。所对冲者。为之虚。卜筮所云空亡。以支孤无干。故名为空亡。亡者。无也。无干故亡。所对者全虚。故云空也。算法。横下十二支。位于四方。纵下八干。位于四方。下戊己。位于中央。若甲子旬。取甲干以配子支。如此次第相配。至戊辰。位在中央。土为四行主。不可移。故取辰支。巳支。入中央。配戊己。余悉以干就支。至戌亥。无干配之。单故为孤。辰巳之位。支干并无。故名为虚。其空亡之辰。从五行言之。如甲子旬。无戌亥。水土半空亡。以戌是土。亥是水也。不全无亥子。故云半也。甲戌旬。无申酉。为金全空亡。以金二支并无也。甲申旬。无午未。为火土半空亡。以巳午不全无也。甲午旬。无辰巳。亦然。甲辰旬。无寅卯。亦云木全空亡。甲寅旬。无子丑。亦水土半空亡。并以二支不俱无也。兵书云。阳生甲子。不足戌亥。仍为天门。阴生甲午。不足辰巳。仍为地户。阳界甲寅。不足子丑。仍为鬼门。阴界甲申。不足午未。仍为人门。阳盛甲辰。卯为之隔。阴兴甲戌。酉为之隔。此并是六甲之空支也。春秋元命苞云。地不足东南。右动终而入虚门。此明甲子。孤在戌亥。虚在辰巳也。一干一支为一日者。以周天三百六十五度四分度之一日。日行一度。故正用一干一支。以主一日也。三旬为一月者。月日行十三度四分度之一。三旬而周天也。十二月为一岁者。四时时有三月。生杀之功。备遍十二支也。一岁合三百六十日者。六六三十六。六甲之数也。六甲闲两月之日者。以阴阳奇偶备也。阳者为奇。阴者为偶。万物庶类。吉凶之理。以此彰矣。其支干相配。岁月日时并然。立岁之元。起于上元甲子。立月之元。起甲巳之岁。十一月甲子。立日之元。六旬起自甲子。立时之元。冬夏二至后。得甲巳之日。夜半起甲子。四事皆以甲子为首也。其上配九星。下配九州岛者。黄帝兵决云。甲子从北斗魁第一星起。顺数至庚午。在第七刚星。至辛未。还从第六星。逆数至丙子。又从第一星。顺数尽六甲。其下配九州岛者。史书云。甲齐。乙东夷。丙楚。丁南夷。戊魏。己韩。庚秦。辛西夷。壬燕。癸北夷。汉书五行志云。甲乙。海外。日月不治。丙丁。江淮海岱。戊己。中州河济。庚辛。华山以西。壬癸。常山以北。子。周。丑。翟。寅。楚。卯。郑。辰。邯郸。巳。卫。午。秦。未。中山。宋。申。齐。酉。鲁。戌。越。亥。燕。龙首经曰。子。齐。青州。丑。吴。越。扬州。寅。燕。幽州。卯。宋。豫州。辰。晋。兖州。巳。楚。荆州。午。周。三河。未。秦。雍州。申。蜀。益州。酉。梁州。戌。徐州。亥。卫。并州。若地辰之位。史汉近之。星次而论。龙首为当。其配人身。甲乙为头。丙丁为胸胁。戊己为心腹。庚辛为股。壬癸为手足。则子为头。丑亥为胸臂。寅戌为手。卯酉为腰胁。辰申为尻肱。巳未为胫。午为足。此皆初为首。末为足。配五藏也。干以甲乙为肝。丙丁为心。戊己为脾。庚辛为肺。壬癸为肾也。支以寅卯为肝。巳午为心。辰戌丑未为脾。申酉为肺。亥子为肾。此皆从五行配之。又干以甲乙为皮毛。丙丁为爪筋。戊己为肉。庚辛为骨。壬癸为血脉也。支以寅卯为皮毛。巳午为爪筋。辰戊丑未为肉。申酉为骨。亥子为血脉也。木生在地上。故为皮毛。火有猛毅。故为爪筋。土有持载。故以为肉。金性坚刚。故为骨。水本流润。故是血脉。并支干所配。故以备释。

第六 论五行相杂

就此分为三段 一论五行体杂 二论支干杂 三论方位杂

一者论五行体杂

凡五行均布。徧在万有。不可定守一途。今先论五行体杂。但其气周流。随事而用。若言不杂。水只应一。何故谓五而为六。火。金。木。土。并尔。当知生数为本。成数为杂。既有杂。故一行当体。卽有五义。如木有曲直。此是木也。木中有火。则是火也。木堪为兵仗。有击触之能。卽是金也。木中有润。卽是水也。木吐华叶子实。卽是土也。火。外阳。卽是火也。内阴。卽是水也。能杀。卽是金也。能熟。卽是木也。能生。卽是土也。土。能生。卽是土也。能容。卽是水也。能成。卽是木也。能防。卽是金也。含阳。卽是火也。金。能断。卽是金也。从革。卽是木也。含火。卽是火也。有汗。卽是水也。能生。卽是土也。水。外阴。卽是水也。内阳。卽是火也。含养。卽是木也。润生。卽是土也。能杀。卽是金也。此皆以义释一行通有五气。就事而论义则不尔。或有。或无。质弱者。则体相容。质坚者。则体不相容。金中无木。木中无金。金木以正相害。故水中无火。火中无水。两法正相害。故亦无金。金中有水。木中亦有水。木中亦有火。石中亦有火。而水能生木。则木中有水。水生于金。金中有水。火生于木。木中有火。水复从金生。金中有水。水能生木。木中有火。火克于金。那得石复有火。此是火性弱。故能入坚。而水中无金。是坚不能入弱。木生于水。木中含水。金能生水。金中含水。所以水中无金木者。金木在水中。不得言水体有金木。湿润在木石中。木石便得有水义。此亦是弱能入坚。坚不能入弱。炎州有树。生于火中。此非火能生树。是火不能烧树。亦非火在树中。乃是树在火中。而体不相杂。无异金在水中。而不能杂水体。亦如海中阴火潜燃。此水中有火。但非水体杂火。此稍涉灵奇。亦非五行常准。又木中有火。火还烧木。此是生火方盛。故能烧木。石中有火。火不烧石。是火至金乡。气巳衰。故不能烧石。其以火消金者。亦取其盛。故能烁金。是不取衰火。犹如金能克木。铅锡不能断。此是不坚之金也。土性包含。无所不受。故土中皆备有水金木火。火非直阳气。犹如范阳地燃。是阴也。土火不相害。虽不恒尔。不得言无。等是四行。何故独尔。土既居地。地卽是阴。火卽是太阳之气。故不得恒有也。

二论支干杂

支干杂者。五行书云。甲以女弟乙嫁庚为妻。故乙中有杂金。立春木王。甲召乙还。乙怀金气来。故仲春杀榆荚白也。丙以女弟丁嫁壬为妻。丁中有杂水。立夏火王。丙召丁还。丁怀水气来。故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲为妻。己中有杂木。季夏土王。戊召己还。己怀木气来。故季夏有果实青也。庚以女弟辛嫁丙为妻。辛中有杂火。立秋金王。庚召辛还。辛怀火气来。故仲秋枣熟朱也。壬以女弟癸嫁戊为妻。癸中有杂土。立冬水王。壬召癸还。癸怀土气来。故仲冬草木皆黄也。甲丙戊庚壬。为男刚强。故自有德不杂。乙丁己辛癸。为女柔弱。不自专。从夫。故有杂。犹出嫁之女。卽称夫氏。归宁之日。携子而来。氏族便杂。五行十杂云。甲为木。乙为材。丙为火。丁为灰。戊为土。己为泥。庚为金。辛为炉锑。壬为水。癸为浊污。此皆杂义也。寅卯为木。春怀火。故卯为纯木。寅为杂木。巳午为火。夏怀土。故午为纯火。巳为杂火。申酉为金。秋怀水。故酉为纯金。申为杂金。亥子为水。冬怀木。故子为纯水。亥为杂水。土居中央。分主四气。故辰中有余木。未中有余火。戌中有余金。丑中有余水。各十二日。故四孟为怀任。生气之所由。四仲。盛壮之所立。四季。葬送之所在。怀任及葬。皆有杂义。

三论方位杂

五行非直性相杂。当方亦有杂义。东方。甲乙寅卯辰。甲。木也。乙中有杂金。寅中有生火。辰。土也。卯中有死水。南方。丙丁巳午未。丙。火也。丁中有杂水。巳中有生金。未。土也。午中有死木。西方。庚辛申酉戌。庚。金也。辛中有杂火。申中有生水。戌。土也。又。酉中有胎木。北方。壬癸亥子丑。壬。水也。癸中有杂土。亥中有生木。子中有胎火。丑中有死金。此并方别有五行也。寅午戌。火之位也。寅中有生火。在东方。午中有王火。在南方。戌中有死火。在西方。亥卯未。木之位也。亥中有生木。在北方。卯中有王木。在东方。未中有死木。在南方。申子辰。水之位也。申中有生水。在西方。子中有王水。在北方。辰中有死水。在东方。巳酉丑。金之位也。巳中有生金。在南方。酉中有王金。在西方。丑中有死金。在北方。此一行之体。杂在三方也。未辰丑戌。土之位也。未中有王土。辰中有死土。丑中有衰土。戌中有壮土。此土体杂在四方也。赵怡言。五行相杂。如锦绮焉。斯言当矣。

第七 论德

德者。得也。有益于物。各随所欲。无悔恡。故谓之为德也。五行书云。若有一德。能禳百灾。凡阴阳用事。遇德为善。谓之福德。为有救助。万事皆吉。灾害消亡。德有四德。三者从支干论之。一者从月气论之。支干三种者。一曰干德。二曰支德。三曰支干合德。干德者。甲德自在。乙德在庚。丙德自在。丁德在壬。戊德自在。己德在甲。庚德自在。辛德在丙。壬德自在。癸德在戊。此十干者。甲丙戊庚壬为阳尊。故德自处。乙丁己辛癸为阴卑。故配德于阳。有从夫之义。所以不自为德。扬子云。配日之道。正有五日。甲己为木。丙辛为火。戊癸为土。乙庚为金。丁壬为水。阴阳之理。必相配偶。以则君臣夫妇之义。甲为君。为夫。己为臣。为妻。君位自在。臣位由君。故己德在甲。乙德在庚也。余四皆然。阴从阳之道。支德者。子德在巳。丑德在午。寅德在未。卯德在申。辰德在酉。巳德在戌。午德在亥。未德在子。申德在丑。酉德在寅。戌德在卯。亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳为德者。子。水也。以土为夫。巳中有生土。丑以午为德者。丑。土也。以木为夫。午中有死木。寅以未为德者。寅。木也。以金为夫。未中有冠带金。卯以申为德者。卯。木也。以金为夫。申中有相金。辰以酉为德者。辰。土也。以木为夫。酉中有胎木。巳以戌为德者。巳。火也。以水为夫。戌中有冠带水。午以亥为德者。午。火也。以水为夫。亥中有相水。未以子为德者。未。土也。以木为夫。子中有沐浴木。申以丑为德者。申。金也。以火为夫。丑中有养火。酉以寅为德者。酉。金也。以火为夫。寅中有生火。戌以卯为德者。戌。土也。以木为夫。卯中有王木。亥以辰为德者。亥。水也。以土为夫。辰中有死土。或问云。从夫之义。生者有德。能相和养。故从。死者离背。不能和从。何以死犹为德。答曰。妇无再醮。一降适人。便称夫氏。虽死犹从其族。岂得生而称之。死便舍弃。故阴之从阳。生死常存。支干合德者。子德在甲。丑德在辛。寅德在丙。卯德在丁。辰德在庚。巳徳在己。午德在戊。未德在辛。申德在壬。酉德在癸。戌德在庚。亥德在乙。此皆从子为德也。谓子能扶助其母。有孝养之性。以为德也。凡干为阳。支为阴。阳体刚强自在。阴体柔顺从阳。妇人有三从之礼。每无自专之义。夫死从子。故以子为德。若有支干。各自为德。皆从其夫。既今支干共为德。故离其夫位。故便从子也。子德。在甲者。水为木母故也。例皆如之。一从月气为德者。德不孤立。对之以刑。德为阳以从干。刑为阴以从坤。亦如人之治政。刑德两施。德有庆赐爵赏。所以配阳。刑有杀罚削夺。所以配阴。故王者日蚀则修德。月蚀则修刑。董仲舒春秋繁露云。天道之常。一阳一阴。阳者天之德。阴者天之刑。阴阳以终岁之行。以观天之所亲任。可以见德刑之用矣。然天之任阳不任阴。好德不好刑。故阳出而积于夏。任德以岁事。阴出而积于冬。错刑以空处也。太公云。人主举事善。则天应之以德。恶。则天应之以刑。此并阴阳相对。德不独治。须偶之以刑也。从干巛二卦之气者。十詤韦卦用事。自十一月而阳气动。阴爻变。四月干卦用事。自五月而阴气动。阳爻变。故黄钟蕤宾。阴阳之气始也。德刑在焉。建子之月。坤初六爻变为阳。复卦用事。阳气动于黄泉之下。阴气布在苍天之上。为德在室。而刑在野。建丑之月。坤六二爻变为阳。临卦用事。阳气稍出。万物萌芽。阴气将降。威怒已衰。为德在堂。而刑在街。建寅之月。坤六三爻变为阳。泰卦用事。阳气已达。阴气降入。阴阳交泰。万物抽其牙叶。为德在庭。而刑在巷。建卯之月。坤六四爻变为阳。大壮卦用事。阳气上腾乎天。阴气下入乎地。阴阳气交。万物成出。德刑俱会于门。建辰之月。坤六五爻变为阳。夬卦用事。阳气上达。阴气衰微。为德在巷。而刑在庭。建巳之月。坤上六爻变为阳。纯阳用事。阳气大盛。阴气消除。万物悦壮。无复刑杀。为德在街。而刑在堂。建午之月。干初九爻变为阴。遘卦用事。阴气动于黄泉之下。阳气布于苍天之上。为德在野。而刑在室。建未之月。干九二爻变为阴。遁卦用事。阴气稍升。阳气将损。万物壮极。皆以衰老。为德在街。而刑在堂。建申之月。干九三爻变为阴。否卦用事。阳气沈退。阴气进升。阴阳否隔。杀威方盛。为德在巷。而刑在庭。建酉之月。干九四爻变为阴。观卦用事。阳气内入。阴气外施。阴阳合争。万物变衰。为德在门。刑复会于门。建戌之月。干九五爻变为阴。剥卦用事。阳气将尽。阴气上达。万物枯悴。杀害盛行。为德在庭。而刑在巷。建亥之月。干上九爻变为阴。纯坤复位。阳气消除。阴气大盛。万物收藏。未见刑犯。为德在堂。而刑在街。此刑德二事。出入向趣。皆以用之。弥忘拙凿。遇德则吉。逢刑则凶。故于此释。

第八 论合

孔子曰。干。阳也。坤。阴也。阴阳合德。五行之本。受生于天。则受成于地。禀气于阳。定形于阴。体无偏立。故各有合。总而言之。干为阳。属天。支为地。属阴。别而言之。干自有阴阳。甲阳。乙阴。丙阳。丁阴。戊阳。己阴。庚阳。辛阴。壬阳。癸阴。支亦自有阴阳。子阳。丑阴。寅阳。卯阴。辰阳。巳阴。午阳。未阴。申阳。酉阴。戌阳。亥阴。各象天地。而自相配合。有夫妇之道。干合者。己为甲妻。故甲与己合。辛为丙妻。故丙与辛合。癸为戊妻。故癸与戊合。乙为庚妻。故乙与庚合。丁为壬妻。故壬与丁合。季氏阴阳说曰。木八畏庚九。故以妹乙妻庚。庚气在秋。和以木气。是以荠麦当秋而生。所谓妻来之义。火七畏壬六。故以妹丁妻壬。壬得火热气。故款冬当冬而华。金九畏丙七。故以妹辛妻丙。丙得金气。故首夏靡草荠麦死。故夏至之后。三庚为伏。以畏火也。土五畏甲八。故以妹己妻甲。土带阴阳。合以雌嫁木。故能生物也。水六畏土五。故以妹癸妻戊。五行相和。是其合也。支合者。日月行次之所合也。正月。日月会于诹訾之次。诹訾。亥也。一名豕韦。斗建在寅。故寅与亥合。二月。日月会于降娄之次。降娄。戌也。斗建在卯。故卯与戌合。三月。日月会于大梁之次。大梁。酉也。斗建在辰。故辰与酉合。四月。日月会于实沈之次。实沈。申也。斗建在巳。故巳与申合。五月。日月会于鹑首之次。鹑首。未也。斗建在午。故午与未合。六月。日月会于鹑火之次。鹑火。午也。斗建在未。故未与午合。七月。日月会于鹑尾之次。鹑尾。巳也。斗建在申。故申与巳合。八月。日月会于寿星之次。寿星。辰也。斗建在酉。故酉与辰合。九月。日月会于大火之次。大火。卯也。斗建在戌。故戌与卯合。十月。日月会于析木之次。析木。寅也。斗建在亥。故亥与寅合。十一月。日月会于星纪之次。星纪。丑也。斗建在子。故子与丑合。十二月。日月会于玄枵之次。玄枵。子也。一名天鼋。斗建在丑。故丑与子合。玄枵者。玄。黑也。枵。秏也。阴气盛。故万物始动。犹未出生。天下空虚。谓之曰秏。星纪者。纪。统也。领万物所终始也。析木者。万物始萌。分别水木也。大火者。东方木也。心宿在卯。火出木心也。寿星者。万物始达。各任其命也。鹑尾者。南方朱雀之宿。以轸尾也。鹑火者。阳气盛大。火星昬中在七星朱鸟之处也。鹑首者。南方之宿。其形象鸟。以井为冠。以柳为口也。实沈者。阴气沉重。降实于物也。大梁者。强也。白露巳降。万物坚强也。降娄者。降。下也。娄。曲也。阴气上侵。万物萎曲也。诹訾者。阴盛阳伏。万物愁哀也。凡阴阳相配。善恶理均。凶不全凶。吉不独吉。吉终则凶。凶终则吉。故合不专合。复有离义。就支干配日辰。乃有五合。五离。五合者。河图云。甲寅乙卯天地合。丙寅丁卯日月合。戊寅己卯人民合。庚寅辛卯金石合。壬寅癸卯江河合。五离者。甲申乙酉天地离。甲申丁酉日月离。戊申己酉人民离。庚申辛酉金石离。壬申癸酉江河离。寅卯。阳之所升。能生万物。日常出之。月满又出。东方少阳生长之处。物所欣会。故以为合。申酉。阴之所凑。肃杀之方。日月皆没于其所。西方少阴衰老之处。物之所恶。故以为离。甲乙日干之首。卦属乾坤。故比天地。丙丁阳光之盛。故方日月。戊己居中。能成万物。故类人民。庚辛体自金石。壬癸居然江河。凡为万事。吉则从合。凶则从离。遇合则休。遇离则否。选日定时。卜筮之用。弥所用也。

第九 论扶抑

扶者。以辅助为义。抑者。以止退立名。五行既成。盛衰有时。尊卑代易。故有相扶抑之义。其相遇也。母得子为扶。子遇母为抑。子有孝养顺助之理。所以为扶。母有尊严训制之道。所以为抑。相扶者。木扶水。水扶金。金扶土。土扶火。火扶木。此皆母得子。相抑者。木抑火。火抑土。土抑金。金抑水。水抑木。此皆子遇母也。柳世隆龟经云。扶者寿。抑者否。扶者起。抑者止。扶者仰。抑者俛。扶者进。抑者退。扶者行。抑者停。扶者吉。抑者凶。就此又须消息。凡父母有气为真。父母无气为宗庙鬼神。有气为儿子福助。无气为财帛功德。所以扶者为善。抑者为恶。生王之时。则为有气。死没之时。则是无气。有气无气。复有二种。若遇合德。虽抑非害。若逢刑克。为凶更重之。问曰。母之于子。训制之道。谓之为凶。此未可解。尊严训制。教以义方。欲其成人。何为反恶。答曰。前解巳有二种。若遇一德合。虽抑非害。有气为真父母。此是欲其成人。虽然当训之时。于子交不遂心。亦是留碍。况逢刑克。舜之至孝。尚大杖则逃。王祥扣冰。孟宗泣笋。此岂是义方之教。无气为鬼神者。鬼神之来。多欲为祟。祷请祈求。及可致福。非否抑而何。问曰。解云。有气为父母。无气为鬼神者。此亦有疑。夫鬼神虽居幽微。犹是有物。精灵感通。祸福斯应。若云无者。宗庙享祀。何所依凭。答曰。所言有无者。正论生死。生则形存为有。死则气散为无。不语幽微。何足疑也。问曰。若如此解。死则为无。无何所虑。而能为抑。答曰。鬼神虽无形质可见。而有善恶可求。故能为抑。问曰。若能为抑。便是有义。答曰。就抑则有。语形则无。今解无也。就气而论。非是全无。但无王相之气。而有死没之气。王相气来则吉。死没气来则凶。所言无气者。无王相气耳。

第十 论相克

五行虽为君臣父子。生王不同。逐忌相克。克者。制罚为义。以其力强能制弱。故木克土。土克水。水克火。火克金。金克木。白虎通云。木克土者。专胜散。土克水者。实胜虚。水克火者。众胜寡。火克金者。精胜坚。金克木者。刚胜柔。春秋繁露云。木者。农也。农人不顺如叛。司徒诛其率正矣。故金胜木。火者。本朝有谗邪。荧惑其君。法则诛之。故水胜火。土者。君大奢侈。过度失礼。民叛之穷。故木胜土。金者。司徒弱。不能使众。则司马诛之。故火胜金。水者。执法阿党不平。则司寇诛之。故土胜水。胜者为君。为夫。为官。为吏。为鬼。负者为臣。为妻。为财。君以威严尊高。夫以德义隆重。官以能有赏伐。吏以刑法裁断。鬼以克杀病丧。并为胜者也。臣以畏伏其上。妻以敬从其夫。财以休彼制用。并为负者。凡上克下为顺。下克上为剥。喻如君有刑臣之法。臣无犯君之义。父有训子之道。子无教父之方也。所以上之克下。顺理而行。下之克上。乖理而克。故白虎通云。阳为君。阴为臣。水以太阴之气。制太阳之火。金以少阴之气。制少阳之木。喻如失道之君。若殷汤放桀。周武伐纣。此皆诛有罪也。凡卜筮。得其所克者凶。得所受制者吉。五行之道。子能拯父之难。故金往克木。火复其雠。火既消金。水雪其耻。然当衰气者。反为王者所制。如鼎镬中水。为火所煎。白虎通云。火热水冷。有温水。无寒火何。明臣可为君。君不可为臣。火煎水为汤者。不改其形。但变其名也。水灭火为炭者。形名俱尽也。亦如君被废而不存。臣有罪而退职也。五行相克。木穿土不毁。火烧金不毁者。皆阳气仁。好生故也。金伐木犯。水灭火犯者。阴气贪。好杀故也。至如山崩川竭。木石为灾。天火下流。人火上燎。水旱鬲并。风霜为害。此并失政于人。天地作谴。为五行相沴者。乖沴不和之义。以其气冲相沴。不名克也。沴。亦废也。于木则南宫极震。于水则三川竭。于火则宫室灾。于金则九鼎震。于土则齐楚山崩。木金水火俱沴土者。地动分拆是也。故五行气冲。而有六沴。大概如斯。

第十一 论刑

夫刑者。杀罚为名。自是刑于不义。非故相刑也。五行各在一方。寒暑推移。应时而动。不失其节。各不犯。各无应独受刑者。但须用之不严而治。不可弃而不用。故皆还相刑。如以金治金。则成其器。以人治人。则成国政。吕氏春秋云。刑罚不可偃于国。笞怒不可废于家。故五刑之属三千。莫不本乎五行。周书曰。因五行相克。而作五刑。墨。劓。剕。宫。大辟是也。火能变金色。故墨以变其肉。金能克木。故剕以去其骨节。木能克土。故劓以去其鼻。土能塞水。故宫以断其淫泆。水能灭火。故大辟以绝其生命。至于汉文。去其肉刑。代之以鞭笞。其后枭斩流绞之徒。并不越其五数。尚书云。流宥五刑。又。五流相去各五百里。鞭笞之数。起自于十。积而至百。亦依十干之数。尚书刑德考云。大辟象天刑。罚赎之数三千。应天地人。日辰支干之刑。亦有三种。故天地人之刑。其揆一也。三种者。一。支自相刑。二。支刑在干。三。干刑在支。支自相刑者。子刑在卯。卯刑在子。丑刑在戌。戌刑在未。未刑在丑。寅刑在巳。巳刑在申。申刑在寅。辰午酉亥各自刑。汉书翼奉奏事云。木落归本。故亥卯未。木之位。刑在北方。亥自刑。卯刑在子。未刑在丑。水流向末。故申子辰。水之位。刑在东方。申刑在寅。子刑在卯。辰自刑。金刚火强。各还其乡。故巳酉丑。金之位。刑在西方。巳刑在申。酉自刑。丑刑在戌。寅午戌。火之位。刑在南方。寅刑在巳。午自刑。戌刑在未。干刑支者寅刑在庚。卯刑在辛。辰刑在甲。巳刑在癸。午刑在壬。未刑在乙。申刑在丙。酉刑在丁。戌刑在甲。亥刑在己。子刑在戊。丑刑在乙。支刑干者。甲刑在申。乙刑在酉。丙刑在子。丁刑在亥。戊刑在寅。己刑在卯。庚刑在午。辛刑在巳。壬刑在辰戊。癸刑在丑未。此并以所胜为刑也。凡卜筮所用。遇刑非善。然所求之事。非刑不获。史苏龟经云。当成不成。视兆相刑。又问云。六合是吉。而巳申相克者何。答曰。金带水生火中。火为金鬼。水为火鬼。金共水生火中。则是鬼母子身。申是金位。兼复怀水。巳是火位。复有生金。还相雠。故以为刑也。然刑有上下。寅刑在巳者。巳为刑上。寅为刑下。余例悉尔。故兵书云。刑上风来。坐者急起。行者急住。卽此谓也。云三刑者。如寅刑在巳。巳刑在申。寅日申时。巳上起风。或巳上见妖。谓之三刑也。他亦效此。别有从气为刑。与德相对者。已从前解。故不重释。

第十二 论害

相害者。逆行相逢于十二辰。两两相害。名为六害。戌与酉。亥与申。子与未。丑与午。寅与巳。卯与辰。是六害也。是杀伤之义。今此六害。或是君臣父子。或是夫妻。理不应害。孝经云。不爱其亲。而爱他人者。谓之悖德。既违其慈爱之性。故有怒戮之理。五行所恶。其在破冲。今之相害。以与破冲合。故父失其慈。子违其孝。妻不敬顺。夫弃和同。并合雠忿。理成相害。至如命待熊蹯。饥探雀?。重耳外奔。申生赐尽。河内则夫妇相残。塞外则君臣杀夺。此岂非害乎。辰卯为害者。卯与戌合。戌破于辰。辰土为卯木妻。戌辰为雠。卯与戌合。便是弃辰。与酉合。酉冲破卯。辰为卯妻。酉为卯雠。辰与酉合。酉能克卯。妇奸外夫。杀本夫之象也。巳与申合。申冲于寅。巳为寅子。申能克寅。巳与申合。子有逆行。丑午相害者。丑与子合。子冲破午。午与未合。未破于丑。亦是父子相害义也。未子相害者。未与午合。午冲破子。未土为君。子水为臣。午火为子水之财。君以财害臣之象也。子与丑合。丑破于未。丑又是土。子与丑合。欲引外君。共害其主。此则臣有逃亡之象也。申亥相害者。亥与寅合。寅冲于申。申与巳合。巳冲于亥。亦是父子相害义也。夫相生不必相生。相害不必相害。犹如火能烧物。遂有炎洲之火。而不能烧物。水能润长。洪潦暴至。亦使草树芸黄。此是相生反相害。相害反相生者。钻木出火。而云雨掣电。相因而有。此是相害反相生也。水本害火。膏油渍注。灯火益明。亦是相害反相生也。阴阳五行。万物所存。吉凶之应。各以其类言之。或吉中有凶。凶中有吉。凶则视其所救。吉则观其所害。凶而有救。不至于祸。吉而有害。不及于庆。纯凶则祸大。纯吉则福深。如丑午相害。以子冲破午。子有王水。此为纯凶。未破于丑。丑有欲相之木。能制未土。为有救也。未子相害。午冲破于子。子是王水。水制午火。为凶中有吉。子与丑合。丑土反制子水。卽是吉中有凶。生害之义例皆如斯。

第十三 论冲破

冲破者。以其气相格对也。冲气为轻。破气为重。支干各自相对。故各有冲破也。干冲破者。甲庚冲破。乙辛冲破。丙壬冲破。丁癸冲破。戊壬。甲戌。乙己。亦冲破。此皆对冲破。亦本体相克。弥为重也。支冲破者。子午冲破。丑未冲破。寅申冲破。卯酉冲破。辰戌冲破。巳亥冲破。此亦取相对。其轻重皆以死生言之。四孟有生而无死。直冲而不破。四季有死而无生。直破而无冲。四仲死生俱兴。故并有冲破。四孟有生无死。直有冲无破者。寅有生火。巳有生金。申有生水。亥有生木也。四仲死生俱有者。卯有王木死水。午有王火死木。酉有王金死火。子有王水死金。四季有死而无生者。辰有死水。未有死木。戌有死火。丑有死金。死气则重。故能破。生气则轻。故相冲。又复甲往向庚为衡。庚往向甲为破。以强者制弱也。其冲破。皆以对位抗冲最为不善。又。互向对冲之地。我当在庚。令敌居甲。以强制弱故也。问曰。沴气是相冲而为。今解冲破。而不唤为沴。此未可解。答曰。五行相沴。因事变重。非是常然。有罚则见。无灾则止。今之所解。直是支干之位。常自格对。刚柔相冲。非问变异。寜得称尔矣。

卷第三

第十四 论杂配
就此分为六段 一论配五色 二论配声音 三论配气味
四论配藏府 五论配五常 六论配五事
第一论 配五色

左氏传。子产曰。发为五色。蔡伯喈云。通眼者为五色。黄帝素问曰。草性有五。章为五色者。东方木为苍色。万物发生。夷柔之色也。南方火为赤色。以象盛阳炎焰之状也。中央土黄色。黄者。地之色也。故曰。天玄而地黄。西方金色白。秋为杀气。白露为霜。白者。丧之象也。北方水色黑。远望黯然。阴闇之象也。溟海淼邈。玄闇无穷。水为太阴之物。故阴闇也。孝经援神契言。土之精黄。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。春秋考异邮云。北狄之气生幽都。色黑。如群畜穹闾。南夷之气生交趾。色赤。聚隅。如旛旗鸟类。东夷之气生莱柞。色苍。搔撽布散。如林木。西夷之气生沙丘。色白。锋积。如刀刃之浮。中央土会色黄。如城郭之形。黄气四塞。土精舒。此五者为正色。其变色亦五。颖子严春秋释例曰。经有赤狄。白狄。然则东青。北黑。中黄。皆正色也。土戊畏于木。故以妹己妻甲。以黄入于青。故东方闲色绿也。诗云。绿兮衣兮。刺闲色乱正色也。金庚畏于火。故以妹辛妻于丙。以白入于赤。故南方闲色红。论语乡党曰。红紫不以为亵服。木甲畏于金。故以妹乙妻庚。以青入于白。故西方闲色缥也。火丙畏于水。故以妹丁妻壬。以赤入于黑。故北方闲色紫也。孔子曰。恶紫之夺朱也。水壬畏于土。故以妹癸妻戊。以黑入于黄。故中央闲色骊黄。五行书云。甲为青。己为绿。丙为赤。辛为红。庚为白。乙为缥。壬为黑。丁为紫。戊为黄。癸为骊黄。此皆夫为本色。妻为杂色也。柳世隆云。八卦各有其色。震为青。离为赤。兑为白。坎为黑。此皆当方正色。干为紫。艮为红。巽为绿。坤为黄。此并闲色也。坤取未土之正色。甲乙经云。青如翠羽。黑如乌羽。赤如鸡冠。黄如蟹腹。白如豕膏。此五色为生气见。青如草滋。黑如水苔。黄如枳实。赤如衃血。白如枯骨。此五色为死气见。相经曰。青气初来。如麦生。盛王之时。如树叶青。欲去之时。如水上苔。赤气初来。如赭柱。盛王之时。如朱丹。欲去之时。如干血。黄气初来。如蚕吐丝。盛王之时。如博基。欲去之时。如枯叶。白气初来之时。如玺璧。盛王之时。如粉上光。欲去之时。如鲜钱。黑气初来之时。如死马肝。盛王之时。如漆光。欲去之时。如苔垢。礼记曰。君子缞绖。则有哀色。端冕。则有敬色。甲冑。则有不可犯之色。大戴礼云。孔子曰。君子有三色焉。显然怡乐。钟鼓之色。意气沈静。忧丧之色。忿然竞动。兵革之色。大戴礼。观人篇云。人有五性。喜。怒。欲。惧。忧。喜气内畜。虽欲隐。阳喜必见。四气皆然。五气诚在乎中。发形于外。人情不可隐也。喜色犹然以出。怒色怫然以侮。欲色?然以愉。惧色薄然以下。忧悲之色。瞿然以静。盛智必有难尽之色。盛仁必有可尊之色。盛勇必有难慑之色。盛忠必有可亲之色。诚洁必有难污之色。悫真必有可信之色。其质色皓然。固以安。伪色蔓然。乱以烦。夫喜色则黄。怒色则赤。忧色则青。丧色则白。哀色则黑。此皆五常之色。动于五藏。而见于外。随其善恶盛衰之应也。君子所观。故于此释。

第二论 配声音

子产曰。章为五声。蔡伯喈云。通于耳者为声。青作角声。白作商声。黑作羽声。赤作征声。黄作宫声。律历志云。角者。触也。阳气蠢动。万物触地而生也。征者。祉也。万物大盛蕃祉也。宫者。中也。居中央。畅四方。唱始施生。为四声之经。商者。章也。物成章明也。羽者。宇也。物藏聚萃。宇覆之也。乐纬云。春气和。则角声调。夏气和。则征声调。季夏气和。则宫声调。秋气和。则商声调。冬气和。则羽声调。乐记曰。宫为君。故宫乱则荒。其君骄。商为臣。商乱则陂。其臣坏。征为事。征乱则哀。其事勤。羽为物。羽乱则危。其财匮。角为民。角乱则忧。其民怨。五者不乱。则天下和平。无弊败之音。素问云。木音角。在声为呼。火音征。在声为笑。土音宫。在声为歌。金音商。在声为哭。水音羽。在声为呻。乐记曰。乐者。音之所由生。其本在人心之感于物。是故哀心感者。其声噍以杀。乐心感者。其声啴以缓。喜心感者。其声发以散。怒心感者。其声粗以厉。贞心感者。其声直以廉。爱心感者。其声和以婉。六者。非性也。感于物而后动。审声以知音。审音以知乐。审乐以知政。而治道备矣。故诗序曰。声成文谓之音。治世之音安以乐。其政和。乱世之音怨以怒。其政乖。亡国之音哀以思。其民困。大戴礼。观人篇云。诚在其中。必见诸外。以其见。占其隐。以其细。占其大。声象其实。气初生物。物生有声。声有刚柔清浊。好恶咸发于声。故心气哗诞者。其声流散。心气顺信者。其声顺节。心气鄙戾者。其声腥丑。心气宽柔者。其声温和。故圣人听其声。观其色。知其善恶。夫独发者谓之声。合和者谓之音。毛诗序云。声成文谓之音。故因五声而有八音。乐纬云。物以三成。以五立。三与五如八。故音以八。八音。金。石。丝。竹。土。木。匏。革。以发宫。商。角。征。羽也。金为锺。石为磬。丝为弦。竹为管。土为埙。木为柷圄。匏为笙。革为鼓。鼓主震。笙主巽。柷圄主干。埙主艮。管主坎。弦主离。磬主坤。锺主兑。乐纬。汁图征篇云。坎主冬至。宫者。君之象。人有君。然后万物成。气有黄锺之宫。然后万物调。所以始正天下也。能与天地同仪。神明合德者。则七始八终。各得其宜。而天子穆穆。四方取始。故乐用管。艮主立春。阳气始出。言雷动百里。圣人授民田。亦不过百亩。此天地之分。黄锺之度九。而调八音。故圣人以九顷成八家。上农夫食九口。中者七口。下者五口。是为富者不足以奢。贫者无饥馁之忧。三年余一年之蓄。九年余三年之蓄。此黄锺之所成。以消息之和。故乐用埙。震主春分。天地阴阳分均。故圣王法承天。以立五均。五均者。六律调五声之均也。音至众也。声不过五。物至蕃也。均不过五。为富者虑贫。强者不侵弱。智者不诈愚。市无二价。万物同均。四时当得。公家有余。恩及天下。与天地同徳。故乐用鼓。巽主立夏。自万物长短各有差。故圣王法承天。以法授事焉。尊卑各有等。于士则义让有礼。君臣有差。上下皆次。治道行。故乐用笙。离主夏至。阳始下阴。又成物。故圣王法承天。以法授衣服制度。所以明礼义。显贵贱。明烛其徳。率之以度。则女功有差。男行有礼。故乐用弦。坤主立秋。阳气方入。阴气用事。昆虫首穴欲蛰。故圣王法之。授宫室度量。又章制有宜。大小有法。贵贱有差。上下有顺。故乐用磬。兑主秋分。天地万物人功皆以定。故圣王法承天。以定爵禄。爵禄者不过其能。宫为君。商为臣。商。章也。言臣章明君之功徳。尊卑有位。位有物。物有宜。功成者爵赏。功败者刑罚。故乐用锺。干主立冬。阴阳终而复始。万物死而复。苏。故圣王法承天。以制刑法。诛一动千。杀一感万。使死者不恨。生者不怨。故乐用柷梧。国语曰。瓦丝琴瑟尚宫。锺金尚羽。石尚角。匏竹尚征。革木尚商。吕以和乐。律以平声。金石以动之。丝竹以行之。歌以咏之。匏以宣之。瓦以赞之。革木以节之。物得其常曰乐。所夺曰击。相保曰和。细大不踰曰平。瓦丝皆大也。故尚宫。子母相应之道。锺金尚羽。亦然。石尚角者。石。金也。与角为牝杜相和之义。匏。土也。竹。木也。尚征。亦子母相应也。革木俱角。尚商。亦以牝杜相和也。宫声。和以舒。其和博以柔。动脾。商声散以明。其和温以虚。动肺。角声防以约。其和静以清。动肝。征声败以疾。其和平以均。动心。羽声疾以虚。其和短以散。动肾。黄帝兵决云。两敌相当。使人去敌营一百二十步。以管注耳听之。闻隆隆如车。如雷。如鼓声者。宫也。其将宽和有信。闻金石相和。轰轰击攻。如锺磬霹雳声者。商也。其将威怒好杀。宜数忿之。闻如奔马炎炮掣裂声者。征也。其将猛烈勇敢。难与争锋。闻肃肃习习。如动树木。如人呼愁愁声者。角也。其将仁恕不可欺。闻滔滔如流水扬波。激气相笑声者。羽也。其将贪冒多姧谋。审此五音。以知敌性。候风之声。亦皆如之。此并论音声之状。故以备释。

第三论 配气味

子产云。气为五味。郑玄云。通口者为五味。通鼻者为五臭。礼记月令云。春之日。其味酸。其臭膻。木之臭味也。说文云。膻者。羊臭。春物气与羊相类。木所以酸者。象东方万物之生。酸者。钻也。言万物钻地而出生。五味得酸乃达也。元命苞云。酸之言端也。气始生。专心自端也。礼记云。夏之日。其味苦。其臭焦。火所以苦者。南方主长养也。苦者。所以长养之。五味须苦。乃以养之。元命苞云。苦者。勤苦乃能养也。方言。苦。快也。臭焦者。阳气蒸动。燎火之气也。许慎云。焦者。火烧物。有焦燃之气。夏气同也。礼记云。季夏之日。其味甘。其臭香。土味所以甘者。中央中和也。甘美也。元命苞云。甘者。食常言安其味也。甘味为五味之主。犹土之和成于四行也。臭香者。土之气香为主也。许慎云。土得其中和之气。故香也。礼记云。秋之日。其臭腥。其味辛。西方杀气腥也。许慎云。未熟之气腥也。西方金之气象此。味辛者。物得辛乃萎杀也。亦云。故新之辛也。故物皆尽。新物已成。故云新。元命苞云。阴害故辛。杀义故辛刺。阴气使其然也。礼记云。冬之日。其味醎。其臭朽。朽者。水之气也。若有若无。言气微也。亦云。水者。受垢浊。故其臭腐朽也。许慎云。朽烂之气。北方气同此。其味醎者。北方物醎。所以坚之也。犹五味得醎乃坚也。许慎云。醎者。衔也。元命苞云。醎者。鎌。鎌。清也。至寒之气。故使其清而醎。郑玄云。五味酰酸。酒苦。蜜甘。姜辛。盐醎。黄帝甲乙经言。谷则米甘。麻酸。大豆醎。麦苦。黍辛。一云。稻米辛。菓则枣甘。李酸。栗醎。杏苦。桃辛。菜则葵甘。韮酸。藿醎。薤苦。葱辛。畜则牛甘。犬酸。彘醎。羊苦。鸡辛。本草云。石则玉甘。金辛。雄黄苦。会青酸。赤石脂醎。草则茯苓甘。桂心辛。天门冬苦。五味子酸。玄参醎。虫则蜚零甘。蚿?辛。蛇蚺苦。伊威酸。蜥蜴醎。药食之物例多。且举大略配五味。如此。皆是五行气所生。气有偏。故其味则别。总而言之。五谷则芒以配木。散以配火。房以配金。荚以配水。萃以配土。芒。大小麦之属。散。糜黍之属。房。胡麻之属。荚。大小豆之属。萃。稷粟之属。芒者。取其锋芒纤长。象木生出地。如锋芒也。散。舒也。象火气温暖。物舒散也。房。方也。象金裁割。体方正也。荚。狭也。象水流长而狭也。萃。聚也。象万物皆聚于土。乃为用也。五菓则子以配木。核以配火。皮以配金。壳以配水。房以配土。子。棃?之属。核。桃李之属。皮。柑橘之属。壳。胡桃栗之属。房。蒲陶之属。子取其含润。如木生光润。子实茂盛。核取其在肉内不堪食。如火阴在内。无所堪容。皮取其厚急。如金气衰老。物至西方而急缩也。壳取其肉在内堪食。如水阳在内。堪能容纳也。房取其结聚如土。物皆聚也。此则总论谷菓。以配五味。则略如前释。月令云。春食麦与羊。麦有孚甲。故属木。羊火畜。春气犹寒。以此安性。夏食菽与鸡。菽有孚甲而坚。合于水。鸡属木畜。故为热时所食。中央食稷与牛。稷是谷之长。牛是土畜。以其甘和。故象于时。秋食麻与犬。麻属金。犬亦金畜。故从秋也。冬食黍与豕。黍舒散属火。豕水畜。兼其水火。以为冬食。此之五食。义有不同。春犹寒。食温。夏方热。食寒。此意可解者。甘味和。故随时适用。此亦可解。秋冬两食。此应宜热。所以不热。其故何也。若依蔡邕解。直云。食味相宜。则无复疑。若依郑解。则诚未尽。今广郑言。少阳。太阳。其气舒散。少阴。太阴。其气敛闭。故河上公解老子言。躁气在上。阳气伏于下。所以故寒。静气在上。阴气伏于下。所以故热。人体阴阳。义亦如是。春夏舒散。阳气开发。宜以温食。用和阴气。秋冬闭敛。阳气在内。宜用寒食。以调阳气。冬兼水火。又异于秋。正以藏闭之时。事甚于秋。故均以水火也。今又取甲乙。以并郑义。微有乖张。甲乙以羊麦俱苦。皆是火味。郑玄云。羊火畜。同以麦属木。此是取其孚甲之形。用温还同。甲乙以菽醎鸡辛。郑玄云。菽合水同。鸡属木异。此取其将旦而鸣。近寅木故。又。振羽翼。有阳性也。则是酉鸟属金为实。甲乙以麻犬俱酸。郑以麻犬俱金。酸是木味。用调金气。以少阳之气味。调少阴之气。理则可通。金还调金。恐乖和适。甲乙以黍辛彘醎。郑玄云。彘合水同。黍属火异。此言黍色赤性热。故以为火。若依郑意。以如前解。若以甲乙明堂月令之意。夏食合冷者。欲令调炎暑郁毒之气。冬食亦寒者。去藏中伏热。春寒用温。二意不殊。秋以少阳和于少阴。为有杀气。故以生味相补。郑全乖越。周礼。天官云。凡和。春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。调以滑甘。解有两家。一云。宜从时气。春食须多酸。夏食须多苦。一云。多者。过也。春食过酸。宜减其醎味。夏食过苦。宜减其酸味。是以后句云。调以滑甘。今依前解。四时之味。各随时气所当。故逐时醎苦酸辛。养体之宜。土既居中。总戴四财。是以四时味兼。须甘味以调之。又云。会膳食之所宜。牛宜稌。稌稻也。羊宜黍。豕宜稷。犬宜梁。鸟宜麦。鱼宜菰。菰。雕胡也。凡君子之食。恒放焉。凡药。酸养骨。苦养气。甘养肉。辛养筋。醎养脉。此并相扶之义。河图云。人食无极醎。使肾气盛。心气衰。令人发狂。喜衵。吐血。心神不定。无极辛。使肺气盛。肝气衰。令人懦怯悲愁。目盲。发白。无极甘。使脾气盛。肾气衰。令人痴淫泄精。腰背痛。利脓血。无极苦。使心气盛。肺气衰。令人果敢轻死。欬逆。胸满。无极酸。使肝气盛。脾气衰。令人谷不消化。喑聋症固。此五藏相制克之义。黄帝养生经云。酸入肝。辛葎任。苦入心。甘入脾。醎入肾。病在筋。无食酸。病在气。无食辛。病在骨。无食醎。病在血。无食苦。病在肉。无食甘。口嗜而饮食之。不可多也。必自贼也。故名五贼。又云。肝病禁辛。心病禁醎。脾病禁酸。肺病禁苦。肾病禁甘。此皆所恶之味。故禁。又云。肺病宜食糯米饭。牛肉。枣。葵。心病宜食麦。羊肉。杏。薤。肾病宜食大豆。黄黍。彘肉。藿。肝病宜食麻。犬肉。李。韭。脾病宜食鸡肉。桃。黍。葱。此五宜食者。肝心肾三藏实。故各以其本味补之。脾肺虚。故以其子母相养者也。春秋潜潭巴云。五味生五藏者。醎生肝。酸生心。苦生脾。甘生肺。辛生肾。养生经云。肝色青。宜食醎。稻米。牛肉。枣。心色亦。宜食酢。犬肉。李。肺色白。宜食甘。麦。羊肉。杏。脾色黄。宜食苦。大豆。豕肉。粟。肾色黑。宜食辛。黍。鸡肉。此五食。皆以所生能养其子也。又云。五味之入口也。各有所走。各有所病。酸走筋。多食之令人癃。醎走血。多食之令人渴。辛走气。多食之令人洞心。苦走骨。多食之令人挛。甘走皮。多食之令人恶心。辛散。酸收。甘缓。苦坚。醎濡。五谷为养。五菓为助。五畜为益。气味合而服之。随四时。五藏所宜也。又云。人黄色宜甘。青色宜酸。黑色宜醎。赤色宜苦。白色宜辛。此皆依本体所宜。家语曰。食水者。善游能寒。食土者。无心不息。食木者。多力不治。食草者。善走而愚。食桑者。有绪为蛾。食肉者。勇敢。食气者。神明而寿。食谷者。惠巧。不食者。不死而神。此皆气味之类。故附而述之。五味所解。例多不举。语经所明可解者如此。

第四论 配藏府

藏府者。由五行六气而成也。藏则有五。禀自五行。为五性。府则有六。因乎六气。是曰六情。情性及气。别于后解。今论藏府所配合义。五藏者。肝。心。脾。肺。肾也。六府者。大肠。小肠。胆。胃。三焦。膀胱也。肝以配木。心以配火。脾以配土。肺以配金。肾以配水。膀胱为阳。小肠为阴。胆为风。大肠为雨。三焦为晦。胃为明。故杜子春秋医和云。阴淫寒疾。阳淫热疾。风淫末疾。末。四支也。雨淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。夫藏者。以其藏于形体之内。故称为藏。亦能藏受五气。故名为藏。府者。以其传流受纳。谓之曰府。白虎通云。肝之为言抜也。肺之为言费也。情动得序也。心之为言任也。任于思也。肾之为言写也。以窍写。脾之为言辨也。所以积精禀气。元命苞云。脾者。弁也。心得之而贵。肝得之而兴。肺得之而大。肾得之以化。肝仁。肺义。心礼。肾智。脾信。肝所以仁者何。肝。木之精。仁者好生。东方者。阳也。万物始生。故肝象木。色青而有柔。肺所以义者何。肺。金之精。义者能断。西方杀。成万物。故肺象金。色白而有刚。心所以礼者何。心者。火之精。南方尊阳在上。卑阴在下。礼有尊卑。故心象火。色赤而光。肾所以智者何。肾水之精。智者进而不止。无所疑惑。水亦进而不惑。故肾象水。色黑。水阴。故肾双。脾所以信者何。脾。土之精。土主信。任养万物为之象。生物无所私。信之至也。故脾象土。色黄。翼奉云。肝性静。甲己主之。心性躁。丙辛主之。脾性力。戊癸主之。肺性坚。乙庚主之。肾性敬。丁壬主之。许慎五经异义。尚书夏侯欧阳说云。肝木。心火。脾土。肺金。肾水。此与前同。古文尚昼说云。脾木。肺火。心土。肝金。此四藏不同。案礼记月令云。春祭以脾。夏祭以肺。季夏祭以心。秋祭以肝。冬祭以肾。皆五时自相得。则古尚书是也。郑玄驳曰。此文异事乖。未察其本意。月令五祭。皆言先。无言后者。凡言先。有后之辞。春祀户。其祭也。先脾后肾。夏祀竬。其祭也。先肺后心肝。季夏祀中溜。其祭也。先心后肺。秋祀门。其祭也。先肝后心肺。冬祀行。其祭也。先肾后脾。凡此之义。以四时之位。五藏之上下次之耳。冬位在后。而肾在下。夏位在前。而肺在上。春位小前。故祭先脾。秋位小却。故祭先肝。肝肾脾俱在鬲下。肺心俱在鬲上。祭者必三。故有先后焉。此义不与行气同也。八十一问云。五藏俱等。心肺独在鬲上何。对曰。心主气。肺主血。血行脉中。气行脉外。相随上下。故曰。营卫。故令心肺在鬲上也。甲乙经云。黄帝问岐伯曰。人有五藏。藏有五变。肝为牡藏。其色青。其时春。其日甲乙。心为牡藏。其色赤。其时夏。其日丙丁。脾为牝藏。其色黄。其时季夏。其日戊己。肺为牝藏。其色白。其时秋。其日庚辛。肾为牝藏。其色黑。其时冬。其日壬癸。素问曰。肝者。魂之所居。阴中之小阳。故通春气。心者。生之本。神之所处为阳。中之大阳。故通夏气。脾者。仓廪之本。名曰兴化。能化糟粕。转味。出入至阴之类。故通土气。肺者。气之本。魄之所处。阳中之少阴。故通秋气。肾者。主蛰。封藏之本。精之所处。阴中之太阴。故通冬气。又云。春无食肝。夏无食心。季夏无食脾。秋无食肺。冬无食肾。周礼。疾医掌养万人之疾病者。以肝为木。心为火。脾为土。肺为金。肾为水。则疾多瘳。反其术。则死。月令。中溜之礼。以阴阳遂退为次。白虎通及素问。医治之书。用行实为验。故其所配是也。白虎通又云。木所以浮。金所以沈者何。子生于母义。肝以沈。肺以浮何。有知者尊其母也。一说云。甲木畏金。以乙妻庚。受庚之化。木法其本。直甲故浮。肝法其化。直乙故沈。庚金畏火。以辛妻丙。受丙之化。金法其本。直庚故沈。肺法其化。直辛故浮。河上公注老子云。肝藏魂。肺藏魄。心藏神。肾藏精。脾藏志。五藏尽伤。则五神去矣。道经义云。魂居肝。魄在肺。神处心。精藏肾。志托脾。此与素问同。魂为木气。神为火气。志为土气。魄为金气。精为水气。魂通于目。神通于舌。志通于口。魄通于鼻。精通于耳。甲乙经云。鼻为肺之官。目为肝之官。口唇为脾之官。舌为心之官。耳为肾之官。故肺病。喘息。鼻张。肝病。目闭。眦青。脾病。口唇黄干。心病。舌卷短。颜赤。肾病。权与颜黑黄。耳聋。此名五官。相书亦名五候。以鼻人中为一官。主心。余并同。候者以五藏善恶色出五官。可占候吉凶也。鼻人中。犹是口之分也。孝经援神契云。肝仁。故目视。肺义。故鼻候。心礼。故耳司。肾信。故窍写。脾智。故口诲。元命苞曰。目。肝使。肝气仁而外照。管子曰。脾发为鼻。肝发为目。肾发为耳。肺发为口。心发为下窍。道家太平经云。肝神不在。目无光明。心神不在。唇青白。肺神不在。鼻不通。肾神不在。耳聋。脾神不在。舌不知甘味。又一说云。目主肝。耳主肾。鼻主心。舌主脾。口主肺。肝肾二藏。诸经并同。肝主目者。肝。木藏也。木是阳。东方显明之地。眼目亦光显照了。故通乎目。道家太式经云。天曰洞视。主目。目主肝。天。阳也。肝亦阳。目精明。亦阳。目光显见。兼有常法。如日阳精无缺而明也。肾主耳者。肾。水藏。水。阴也。北方阴暗之地。耳能听声。声是阴微之象。故通乎耳。太式经曰。地曰洞听。主耳。耳主肾。地。阴也。耳法虚。则纳声。水主虚。阴主虚。阴主幽。阴声又非恒。如月盈虚也。脾心肺三藏及候。各有异说。甲乙以鼻应肺。道家以鼻应心。管子以鼻应脾。甲乙应肺者。鼻以空虚纳气。肺亦虚而受气。故也。道家鼻主心者。阳也。老子经云。天以五行。气从鼻入。藏于心。鼻以空通出入息。高象天。故与天通。而气藏于心也。管子以脾是土。鼻在面之中。故为其候。甲乙以脾应口。道家以肺应口。与管子同。甲乙以脾应口者。口是出纳之门。脾为受盛之所。口能论说。脾能消化。故以相通。道家以肺应口者。肺。金也。金能断割。口有牙齿。亦能决断。是金象也。管子之意。恐亦然也。甲乙以舌应心。道家以舌应脾。管子以心应下窍。甲乙以舌应心者。凡资身养命。莫过五味。辨了识知。莫过乎心。五味之入。犹舌知之。万事是非。犹心鉴之。心欲有所陈。舌必言之。故心应以舌。道家以舌应脾者。脾者。阴也。老子经云。地饴人以五味。从口入。藏于胃。舌之所纳。则有津实。地体既是质实。品味皆地所产。故舌与地通也。管子心应下窍者。以心能分别善恶。故通下窍。除滓秽也。五藏候在五官。口舌二官。共在一处。余不共者。 口是脾候。脾。土也。舌是心候。心。火也。共处者。土寄治于火乡也。舌在口内者。火于五行不常见也。须之则有。不用则隐。如舌在口内。开口卽见。闭口则藏。又。心为身之主。贵故在内也。土王四季。故曰四合也。甲乙。素问。是诊候之书。故从行实而辨。道经。管子。各以一家之趣。六府者。河图云。肺合大肠。大肠为传道之府。心合小肠。小肠为受盛之府。肝合胆。胆为中精之府。脾合胃。胃为五谷之府。肾合膀胱。膀胱为津液之府。三焦孤立。为中渎之府。甲乙。素问。说同。大肠为传道之府者。肺通于鼻。鼻出入气。大肠。传道五谷气之道。故为其府。小肠为受盛之府者。心通于舌。舌进五味。小肠纳之。故为受盛之府也。胆为中精府者。肝通于目。目是精明之物。又精神之主。故曰。为中精府也。胃为五谷府者。脾通于口。口入五谷。而胃受之。故为其府。膀胱为津液之府者。肾是水藏。膀胱空虚受水。水清气则为津液。浊气则为涕唾。故以为其府。三焦为中渎府者。五藏各合一府。三焦独无所合。故曰孤立。处五藏之中。通上下行气。故为中渎府也。五藏而有六府。亦如六气因五行生也。又如五性生六情也。素问云。皮应大肠。其荣毛。主心。脉应小肠。其荣色。主肾。筋应胆。其荣爪。主肺。肉应胃。其荣唇。主肝。腠理毫毛应三焦膀胱。其荣髪。主脾。皮应大肠。其荣毛。主心者。心是身之君。皮是身之城郭。毛是身之羽卫。大肠是气之道路也。故并相通。心是火藏。大肠是金府。故以配焉。丙辛之所主也。脉应小肠。其荣色。主肾者。肾。水也。脉是血之沟渠。通流水。气色是人之光采。血气若盛。则容色壮悦。血气若衰。则容颜枯悴。肾为水藏。小肠既受盛容着水气。又是火府。故以配之。丁壬所主也。筋应胆。其荣爪。主肺者。筋是皮内之刚强也。爪是皮外之刚利也。肺是金藏。胆有刚精之性。又是木府。故以相配。乙庚所主也。肉应胃。其荣唇。主肝者。胃能消化五谷精气为肉。五谷从口而入。故荣润在唇。肝是木之藏。仁而能生。胃是土府。故以相配。甲己所主也。腠理毫毛应三焦膀胱。其荣髪。主脾者。毫毛因藉津润。腠理本自开通。脾。受资味之所。因资味而得津润开通。因津润开通而生毛发。书云。发是血之余。脾是土之藏。三焦。膀胱。并为水之府。故以相配。戊癸所主也。脾配二府。余四藏各配一府者。脾是土藏。土为君道。君卽阳也。阳数一。故藏不二也。三焦。膀胱。并是水府。水为臣道。臣卽阴也。阴数偶。故府有二也。管子曰。脾生骨。肾生筋。肺生革。心生肉。肝生爪发。元命苞云。肝生筋。脾生骨者。脾。土也。土能生木。骨是身之本。如木立于地上。能成屋室。故脾生之。肾生筋者。筋是骨之经络。脉以流注。筋以相连节。并通血气。肾水故生之。肺生革者。肺。金也。金能裁断。革亦限断。故肺生之。心生肉者。心。火也。肉是身之土地。故心生之。肝生爪发者。肝。木也。爪是骨之余。发是血之余。皆水木之气。故肝生之。元命苞云。以肝生筋。亦木气之义。筋有枝条。象于木也。河图云。仁慈惠施者。肝之精。悲哀过度。则伤肝。肝伤。则令目视芒芒。礼操列真。心之精。喜怒激切。伤心。心伤。则疾衵吐逆。和厚笃信者。脾之精。纵逸贪嗜。则伤脾。脾伤。则畜积不化。致否结之疾。义惠刚断。肺之精。患忧愤勃。则伤肺。肺伤。则致欬逆失音。智辨谋略。肾之精。劳欲愤满。则伤肾。肾伤。则丧精损命。此岂直违五常而损年命。亦破六情以亡国家也。至如桀。纣两帝。并贪纵而丧其邦。梁。窦二臣。亦皆奢逸而倾其家。虽彭子以色延命。齐王因怒袪病。如此异辙。皆有调节之宜。节之则四大获安。纵之则五藏成患。素问云。肝者。为将军之官。谋虑出焉。心者。为君主之官。神明出焉。脾者。仓廪之官。五味出焉。肺者。相傅之官。治节出焉。肾者。作强之官。伎巧出焉。肝者。为将军之官。谋虑出者。木性仁。仁者必能深思远虑。恒欲利安万物。将军为行兵之主。必以谋虑为先。故兵书曰。兵以仁举。则无不从。得之以仁分。则无不从悦。又曰。将无谋则士卒忧。将无虑则士卒去。故肝为将军。出谋虑也。心为主守之官。神明出者。火。南方。阳光辉。人君之象。神为身之君。如君南向以治。易以离为火。居太阳之位。人君之象。人之运动。情性之作。莫不由心。故为主守之官。神明所出也。脾为仓廪之官。五味出者。万物生则出土。死亦归之。五谷之入。脾以受之。故五味之出。亦由于此也。肺为相傅之官。治节出者。金能裁断。相傅之任。明于治道。上下顺教。皆有礼节。肺于五藏。亦治节所生。乐纬云。商者。章也。臣章明君德。以齐上下。相傅贤所由也。肾为作强之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功则自强不息也。八十一问曰。藏各有一。肾独两者。何也。左者肾。右者命门。命门者。精神之所会也。河图云。肝心出左。脾肺出右。肾与命门。并出尺部。此脉候也。问曰。前解云。肾阴故双。今言左肾右命门。此岂不自乖张乎。答曰。命门与肾。名异形同。水藏则体质不殊。故双。主阴数。为名。则左右两别。故各有所主。犹如三焦。膀胱。俱是水府。不妨两号。老子经及素问云。心藏神者。神以神明照了为义。言心能明了万事。神是身之君。象火。已如前解。肾藏精者。精以精灵叡智为称。亦是精智气。肾水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主总四行。多所趣向。志以心愿趣向为目。故藏于脾。肝藏魂者。魂以运动为名。肝是少阳。阳性运动。木性仁。故魂亦主善。故藏于肝焉。肺藏魄者。魄以相着为名。肺为少阴。阴性恬静。金主杀。魄又主恶。故以藏之。五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五种。就阴阳论。唯有二别。阳曰魂。阴曰魄。河上公章句云。五气清微。为精神。听明。音声。五性。其鬼曰魂。魂者。雄也。主出入于鼻。与天通。五味浊溽。为形骸。骨肉。血脉。六情。其鬼曰魄。魄者。雌也。出入于口。与地通。家语曰。宰我问孔子曰。闻鬼神之名。而不知其所谓。孔子曰。人生有气。魂气者。神之盛也。魄气者。鬼之盛也。人生有死。死必归土。此谓之鬼。魂气归乎天。此谓之神。合鬼与神而享之。教之至也。骨肉毙乎下。化为野土。其气发扬乎上。此神之着也。圣人因人物之情。而明命鬼神。以为民。则燔燎膻芗。所以报气也。荐黍稷。修肺肝。加以郁畅。所以报魄也。汉书。五行志云。人命终而形藏。精神散越。圣人为之宗庙。以收魂气。春秋祭祀。以修孝道。尸子曰。鬼。归也。古者谓死人为归人。淮南子曰。人精神者。天之有也。骸骨者。地之有也。精气入其门。而骸骨反其根。又云。天气为魂。地气为魄。礼记郊特牲云。凡祭慎诸此。魂气归乎天。形魄归乎地。故祭求诸阴阳之义。故气之清者曰神。卽阳魂也。气之浊者曰鬼。卽阴魄也。延陵季子。葬其子于嬴博之间云。骨肉归乎土。命也。魂气无不之。越记云。王问范子曰。寡人闻失其魂魄者死。得其魂魄者生也。物皆有之。将人乎。范蠡对曰。魄者。囊也。魂者。生气之源。又云。魂者。生气之精。魄者。死气之舍。韩诗云。溱洧有二水。三月上巳。郑国常于此水上招魂续魄。左傅。昭二十五年。宋公燕。使叔孙昭子右坐。语相泣。乐祁子曰。今君与叔孙皆死乎。心之精爽。是谓魂魄。魂魄去之。何以能久。此并明人身有魂魄二别。老子经云。魂藏肝。魄藏肺者。魂既属天。天气为阳。阳主善。尚左。居肝。在东方。木位。魄既属地。地气为阴。阴主恶。尚右。故居肺。在西方。金位。老子云。吉事尚左。凶事尚右。亦云。五气藏于心。五味藏于胃者。此论气。则是阳。以藏受之。心为火藏。阳气所处。味则是阴。以府受之。胃为五谷之府。味之所处。心主精神。胃主受纳。不乖魂魄阴阳之理。又云。魂有三。魄有七者。阳数奇。阴数偶。奇数始于一。一则元气。魂虽是阳。非曰始元。一后次三。故魂数三。又云。因天地二气合而生人。人又一气。三材各一气。故魂有三。阴数二。二亦阴之始。魄虽是阴。又非元始。次二后四。阴不孤立。必资于阳。就魂之三。合而成七。又一解云。魂在东方。取震数三。魄居西方。取兑数七。三魂七魄。合而为十。是应天五行。地五行。两五合为十。共成人也。五是天五气。地五味也。春秋纬云。人感十而生。故十月方生也。又云。魂有五。魄有六者。此乃道家三皇经。以五藏神为五魂。六府神为六魄。此亦五行六气之义也。魂魄。人之本。既配府藏。故释之。甲乙云。魂属精。魄属神。

第五 论五常

五常者。仁。义。礼。智。信也。行之终久。恒不可阙。故名为常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配于五行。郑玄注礼记中庸篇云。木神则仁。金神则义。火神则礼。水神则信。土神则智。诗纬等说亦同。毛公传说及京房等说。皆以土为信。水为智。汉书。天文志云。岁星于人。五常。仁也。五事。貌也。仁亏貌失。逆春令。伤木气。罚见岁星。荧惑于人。五常。礼也。五事。视也。礼亏视失。逆夏令。伤火气。罚见荧惑。太白于人。五常。义也。五事。言也。义亏言失。逆秋令。伤金气。罚见太白。辰星于人。五常。智也。五事。听也。智亏听失。逆冬令。伤水气。罚见辰星。镇星于人。五常。信也。五事。思也。仁义礼智。以信为主。貌言视听。以思为正。四事皆失。镇星乃为之动。按毛公及京房。汉史。皆以土为信。可谓其当所以然者。夫五常之义。仁者以恻隐为体。博施以为用。礼者以分别为体。践法以为用。智者以了智为体。明睿以为用。义者以合义为体。裁断以为用。信者以不欺为体。附实以为用。其于五行。则木有覆冒滋繁。是其恻隐博施也。火有灭暗昭明。是其分别践法也。水有含润流通。是其了智明睿也。金有坚刚利刃。是其合义裁断也。土有持载含容。以时生万物。是其附实不欺也。郑玄及诗纬。以土为智者。以能了万事。莫过于智。能生万物。莫过于土。故以为智。水为信者。水之有潮。依期而至。故以水为信。此理寘证狭。于义乖也。其于五经。则仁以配易。其位东方。礼以配火。其位南方。义以配传。其位西方。智以配诗。其位北方。信以配尚书。其位中央。易配东方仁者。易是创制之书。包括万有。有变易之义。东方。四时之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。礼配南方者。礼能齐上下之法。别贵贱之差。君臣父子。莫不以礼节之。如火能成就五味。明照万物。故以南方配礼。传配西方义者。春秋是鲁史。褒贬得失。是时。王道既衰。诸侯力争。战伐之事。靡不书之。合义者褒。失德者贬。如金以义断。裁制万物。故以配义。诗配北方智者。诗言其志。以为风刺。有阴微之辞。和润人情。动鬼神。感天地。以善恶之事。吟咏于声乐。使闻者有益于行。作者无咎于身。如水潜流。无所不润。故以智配。尚书配中央信者。此是上古之书。传述帝王之言。信誓之事。靡不存焉。可宗尚。故如土有信。以时生物。四时所宗。故以信配。经。卽常也。亦云由也。亦云法也。述经由事。故云由也。理可法则。故云法也。常为训典。故卽常也。然经体既为常法。其当体各备五常。事有所专。但以一方为主。未论文义。故不备说。五常之行。由经而明。故以配释。

第六 论五事

五事者。尚书洪范云。敬用五事。盖以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰视。以配火。四曰听。以配水。五曰思。以配土。尙书洪范曰。貌曰恭。言曰从。视曰明。听曰聪。思曰叡。恭作肃。从作乿。明作哲。聪作谋。叡作圣。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肃则下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在体曰恭。加于人。施于事。曰敬。貌之不恭。是谓不肃。肃。敬也。夫洪范所陈五事。貌为首者。于易。貌为震。震为木。木可观也。故经列三德。而服为其上。诗云。敬慎威仪。惟人之则。有威而可畏。谓之威。有仪而可象。谓之仪。君有威仪。其臣畏而爱之。则而象之。故能长有其国。臣有威仪。故能长守其职。君子在位可畏。施舍可爱。进退可度。周旋可则。容止可观。作事可法。德行可象。声气可乐。动作有文。言语有章。以临其下。谓之威仪。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻视。俨然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不严以莅之。则人不敬。故失威仪之节。怠慢骄恣。谓之狂。狂则下不肃矣。下不敬。则上无威。夫不敬其君。不从其政。则阴气胜。阴气胜。则水象至。故曰。厥罚常雨。雨。则饥寒至。饥寒至。则上下不相信。大臣奸轨。民为寇盗。民多被刑。则其服妖。服妖者。轻刚漂泆。暴慢之服。以象风气之化也。言者。于易之道曰兑。兑曰口。言之象。人君言出令行。则从。故易曰。悦以使民。民忘其劳。悦以犯难。民忘其死。是以明君薄敛而厚禄。赏宜从重。罚宜从轻。则顺民心。故其教不肃而成。其政不严而治。此得民心。民心得。则众归之。众归之。则民死没且不忘之。况乎从其令也。若君失众心。政令不从。亢阳自消。群阴不附。而下畏君之重刑。则阳气胜。阳气胜则旱。故曰。厥罚常昫。常昫。则饥贫。饥贫。不足。不足。不敢正言。则先发于歌谣之口也。气逆则恶言至。虫蝗生。皆口事也。视者。南方目之象。视曰明。明以知人为本。于易为离。离为火。为目。夫视不明。微弱不知所信。必长伺党仇亲同类。如此。贤者不进。贤者不进。则不肖者不退。不肖者不退。则犯上者不诛。无罪者横罚。百职废坏。庶事滞塞。教政舒缓。故曰。厥罚常燠。燠则冬气泄。冬气泄。则不塞。春夏气错。疾疫起矣。犯上者不诛。则草犯霜而不死。贪取百姓之财。则蝗螟亦食人之食矣。此皆视之所象也。听者在耳。耳者。于易坎也。古者圣王有进善之旌。敢谏之鼓。谋于蒭荛。所以博延而广听也。人君不好谋。则下莫敢言。下莫敢言。则上无所闻。上无所闻。则不听。不听者。由不谋政事。故曰。不听。无所闻知庶事。拥屈怨在心口。喜怒不节。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罚常寒。常寒。则不生百谷。不生百谷。则民贫穷矣。故妖生于耳。以类相动。则有鼓妖。声音之类。坎为彘。耳气伤。有彘祸。水色黑。有黑交。此皆听也。思者。心为五事之主。犹土体为五行主也。于易为坤。八正之气。亦起于八风。风者。四时之主。思心得。谓之容。容者。能容畜臣子。故谓之圣也。思心不得。四者皆失。则不能容畜臣子。故曰。思心不容。是谓不圣。过在靪乱失纪。故风者。于易巽也。在三月。四月。纯阳。而治于阳。则为阴。于阴。则为阳。大臣之象。君既靪乱。则大臣专恣。大臣专恣。而阴气盛。阴气盛。则应。故厥罚常风。阴气多者。阴而不雨。其甚也。常阴。暗者。苞承于心。心气伤。则为暗妖。易曰。坤为牛。坤土也。土气伤。则牛多死。又曰。土为内事。内事乱。则有华孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略举如此。

卷第四

  第十五论律吕 第十六论七政 第十七论八卦八风 第十八论情性 第十九论治政
第十五 论律吕

春秋元命苞云。律之为言率也。续汉书云。律。术也。律书云。吕。序也。序述四时之气。定十二月之位也。阴阳各六。合有十二。阳六为律。阴六为吕。律六者。黄锺。大蔟。姑洗。蕤宾。夷则。无射也。吕六者。林钟。南吕。应钟。大吕。夹钟。仲吕也。史记云。律历者。天所以运五行八正之气。成熟万物也。帝王世纪云。黄帝使伶伦于大夏之西。昆仑之阴。取竹解谷。其窍厚均者。断两节闲吹之。以为黄钟之管。以象凤鸣。雌雄各六。以定律吕。以分星次。伶洲鸠曰。律。所以立均出度也。故云。纪以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽。考中声而量之。以制度律。均钟。故名黄钟。所以宣养六气。二曰太蔟。所以金奏。乃赞阳出滞。三曰姑洗。所以修洁百物。考神纳宾。四曰蕤宾。所以安静神人。献酬交酢。五曰夷则。所以咏歌九则。平民无贰。六曰无射。所以宣布哲人之令德。示民轨仪。为之六闲。以扬沈伏而黜散越。元闲大吕。助宣物也。二闲夹钟。出四雓之细。三间中吕。宣中气也。四闲林钟。和展百事。俾莫不任肃纯恪也。五闲南吕。赞阳秀也。六间应钟。均利器用。俾应复也。律吕不易。无奸物也。三礼义宗云。律者。法也。言阳气施生。各有其法。吕者。助也。助阳成功。一云。律。帅也。帅导阳气。使之通达也。吕者。侣也。以对于阳。与之为侣。亦吕距也。谓阴阳之气。有时相距。明阳出则阴除。阴升则阳损。故有相距之意。续汉书云。阳以圜为形。其性动。阴以方为节。其性静。动者数三。静者数二。以阳生阴而倍之。以阴生阳半之。皆以三而一。阳生阴曰下生。阴生阳曰上生。皆参天两地。圆盖方覆。六偶承奇之道也。淮南子云。数始于一。一而不能生。故分为阴。阴阳合而生万物。故一生二。二生三。三生万物。故三月为一时。所以祭有三饭。丧有三踊。兵有三令。皆以三为节。三三如九。故黄钟之律九寸。而宫音调。因而以九之。九九八十一。黄钟之数立焉。黄钟之气在子。十一月建焉。其辰在星纪。下生林钟。林钟之数五十四。气在未。六月建焉。其辰鹑火。上生大蔟。大蔟之数七十二。气在寅。正月建焉。其辰诹訾。下生南吕。南吕之数四十八。气在酉。八月建焉。其辰寿星。上生姑洗。姑洗之数六十四。气在辰。三月建焉。其辰大梁。下生应钟。应钟之数四十二。气在亥。十月建焉。其辰析木。上生蕤宾。蕤宾之数五十六。气在午。五月建焉。其辰鹑首。上生大吕。大吕之数七十六。气在丑。十二月建焉。其辰玄枵。下生夷则。夷则之数五十一。气在申。七月建焉。其辰鹑尾。上生夹钟。夹钟之数六十八。气在卯。二月建焉。其辰降娄。下生无射。无射之数四十五。气在戌。九月建焉。其辰大火。上生中吕。中吕之数六十。气在巳。四月建焉。其辰实沈。辰之与建。交错为表里。卽其合。然相生以乾坤六体为之。黄钟初九。下生林钟。初六。又上生大蔟。乐纬云。黄钟中宫。数八十一。以天一地二人三之数。以增减律。成五音。中和之气。增治上生。减治下生。上生者。三分益一。下生者三分减一。益者。以四乘之。以三除之。减者。以二乘之。以三除之。三礼义宗云。凡黄钟之管。本长九寸。所以九者。阳数之极也。数之所起。起自于三。三才天地人之道合成数。故曰三才。是以天地人各有三数。阳得兼三。故称九。阴但兼二。故称六。以阳得气兼三。故因而三之。三三如九。故阳数九为极。所以管用九寸。以度阳气。阳气应时而发。此自然神验者也。又上生大蔟。九二。又下生南吕。六二。又上生姑洗。九三。又下生应钟。六三。又上生蕤宾。九四。又下生大吕。六四。又上生夷则。九五。又下生夹钟。六五。又上生无射。上九。又下生中吕。上六。所以同位象夫妻。异位象母子。所谓律娶妻而吕生子者也。白虎通曰。黄钟何。黄。中和之气。钟者。动也。言阳于黄泉之下动万物也。淮南子云。黄。土色。钟者。气之所动。黄钟为君。冬至得之。三礼义宗云。钟。应也。言阳气潜动于黄泉之下。应养万物。萌牙欲出。大吕。大者。太也。吕者。距也。言阳气欲出。阴距难也。淮南子云。吕者。旅也。旅而去也。三礼义宗云。吕。助也。十二月阳方生长。阴气助之。生育之功。其道广大也。故一云。吕者。侣也。与阳为侣。对生万物。大蔟。言万物始大。凑地而出也。淮南子云。万物蔟而未出也。三礼义宗云。蔟者。凑之义也。正月之时。万物始大。蔟地而出。夹钟者。言万物孚甲种类而出也。淮南子云。种始夹也。三礼义宗云。夹者。佐也。二月之中。物未尽出。阴佐阳气。应时而出。一云。夹者。侠也。言万物为孚甲所侠。至此方解。钟应而出。姑洗者。姑者。古也。洗者。鲜也。万物去故就新。莫不鲜明也。淮南子云。姑洗。陈去而新来也。三礼义宗云。姑者。枯也。洗濯之义。三月物生新洁。洗除其枯也。中吕者。万物当中皆出也。淮南子云。中。宛也。三礼义宗云。吕者。距难之义。言阴欲出。阳气在于中距执之。一云。吕者。四月之时。阳气盛长。阴助功微。故云尔。蕤宾者。蕤。下也。宾。敬也。言阳气下降。故敬之也。淮南子云。蕤宾。安而服也。三礼义宗云。蕤者。垂下之义。宾者。敬也。五月阳气下降。阴气始起。共相宾敬。林钟者。林。众也。万物成熟。种类众多也。淮南子云。林钟。引而止之也。三礼义宗云。林。茂盛也。六月之中。物皆盛茂。聚积于野。故为林也。夷则者。夷。伤也。则。法也。言万物始伤。被刑法也。淮南子云。夷则。易其则也。三礼义宗云。夷。平也。则。法也。七月。万物将成。平均结实。皆有法则德吉也。南吕者。南。任也。言阳气有任生孳长也。淮南子云。南吕者。任苞大也。三礼义宗云。南。任也。八月之中。物皆含秀。有怀任之象。助成功之义。无射者。射。终也。言万物随阳而终。当复随阴而起。无终已也。淮南子云。无射者。人之无厌也。三礼义宗云。射。厌也。厌恶之义。九月物皆成实。无可厌恶。应钟者。言万物应时而钟下藏也。淮南子云。应其所钟。三礼义宗云。十月之时。岁功皆成。阴气之用。应阳之功。收而聚积。故云钟也。亦云。应者。应和之义。言此时将复应阳气而动于下也。乐纬云。黄钟为宫。林钟为征。大簇为商。南吕为羽。姑洗为角。应钟为变宫。蕤宾为变征。以次配之。五音备矣。黄钟下生林钟。故林钟为征。次黄钟。林钟上生大簇。故大簇为商。次林钟。大簇下生南吕。故南吕为羽。次大簇。南吕上生姑洗。故姑洗为角。次南吕。姑洗下生应钟。故应钟为变宫。次姑洗。应钟上生蕤宾。故蕤宾为变征。凡有七音圜相为宫。七音者。盖以相生数七故也。始黄钟生林钟。自十二月至六月。凡七月也。服虔解云。七律为七音。外传解云。武王克商。岁在鹑火。日在天驷。鹑火去天驷凡七宿。又地辰日在甲子。从子至午又七。天象。地辰。其数皆七。圣人以律同其数。以声招之。故以七音。乐以七律配七始。故以定三元四时。故黄钟以配天。林钟以配地。大簇以配人。姑洗以配春。蕤宾以配夏。南吕以配秋。应钟以配冬。凡三元者。周以建子月为天正。故黄钟之管配之。殷以建丑月为地正。应以大吕之管配之。但阴数偶。未土王。又为天社。故取其冲。应地之气。以林钟之管配之。夏以建寅月为人正。故大簇之管配之。夫阳徳自处。故以卽位为正。阴德在他。故取其冲。汉书律历志云。三元者。天施。地化。人事之纪也。十一月。干之初九。阳气伏于地下。始着为一。万物萌动。钟于太阴。故黄钟为天元。律长九寸。九者。所以穷极中和。为万物之元也。易曰。立天之道。曰阴与阳是也。六月。坤之初六。阴气受任于太阳。继养化软。万物生长。楙之。未令种刚强大。故林钟为地元。律长六寸。六者。所以阴承阳之施。楙之于六合之内。令刚柔有体也。立地之道。曰柔与刚是也。干知大始。坤作成物。正月。干之九三。万物棣通。簇出于寅。人奉而成之。仁以养之。义以行之。令事物各得其理。寅。木也。为仁。其声。商也。为义。故大簇为人元。律长八寸。八象于卦。庖羲氏之所以顺天地。通神明。类万物之情也。立人之道。曰仁与义是也。在天成象。在地成形。后以裁成天地人道。是为三元。律之始也。感精符云。十一月。建子。天始施之端。谓之天统。周正服色尚赤。象物萌色赤也。十二月。建丑。地始化之端。谓之地统。殷正服色尚白。象物牙色白。正月。建寅。人始化之端。谓之人统。夏正服色尚黑。象物生色黑也。此三正律者。亦以五德相承。以前三皇为正。谓天皇。地皇。人皇。皆以天地人为法。周而复始。其岁首所书。乃因以为名。欲体三才之道。而君临万邦。故受天命而王者。必调六律而改正朔。受五气而易服色。法三正之道也。周以天统。服色尚赤者。阳道尚左。故天左旋。周以木德王。火是其子。火色赤左行。用其赤色也。殷以地统。服色尚白者。–尚右。其行右转。殷以水德王。金是其母。金色白。故右行。用其白色。夏以人统。服色尚黑者。人亦尚左。夏以金德王。水是其子。水色黑。故左行。用其黑色。又云。帝王之兴。多从符瑞。周感赤雀。故尚赤。殷致白狼。故尚白。夏锡元珪。故尚黑。此皆先兆气王之符。子母相助之义。如汉以火德镇星之精。降为黄石。授子房以兵信。助沛公而灭楚。非五运之色。相扶为用。孔子云。夏正得天。此谓得天道四时之气。应八节生杀之期也。故云。行夏之时。乘殷之辂。服周之冕。兼三代而为法。盖取其可久者也。秦以建亥之月而为岁首。汉初。因秦正朔。自魏已后。自用夏正。至今无改。以其得天气也。又。遁甲。太乙九宫元辰。皆有三元。并起甲子。初为天元。尽六甲。次甲子为地元。又次甲子为人元。遁甲以冬夏二至后。甲己之日。夜半时。为甲子元首。三元各分为三。故一百八十日为元卒。阴阳两道。尽一岁之用。太一以初元甲子六十年为一纪。次甲子为第二纪。满六纪三百三十年为一周。九宫别以己亥为元首。分为五元。初己亥六十年为天元。次己亥六十年为地元。次己亥六十年为人元。次己亥六十年为河元。次己亥六十年为海元。九年一周。四九三十六。亦周六甲之大数也。三元正朔。并从律吕。应历定时。皆配五行。故同此释。

第十六 论七政

夫七政者。乃是玄象之端。正天之度。王者仰之。以为治政。故谓之政。七者。数有七也。凡有三解。一云。日月五星。合为七政。二云。北斗七星为七政。三云。二十八宿。布在四方。方别七宿。共为七政。此三种七政。皆配五行。并三辰之首也。日月五星为七政者。尚书。考灵曜。七政曰。日月者。时之主也。五星者。时之纪也。故曰。在璇玑玉衡。以齐七政。七政。谓日月五行之政。七政。卽日月五星也。日者。河图汗光篇云。日为阳精。始日实也。元命苞云。阳以一起。故日。日行一度。阳成于三。故有三足乌。乌者。阳精。其言偻呼。俗人见偻呼似乌。故以名之。又云。火精阳气。故外热内阴。象乌也。日尊故满。满故施。施故仁。仁故精。精在外。在外。故大。日外暑。外暑。故阳精外吐。天有三百六十五度四分度之一。布在四方。日。日一历。无差迟。使四方合如一。故其字四合一也。白虎通云。日径千里。围三千里。下于天七千里。太玄经云。日一南。万物死。日一北。万物生。物理论云。夏则阳盛而阴衰。故昼长而夜短。冬则阴盛而阳衰。故昼短而夜长。行阳道长。出入卯酉之北。行–短。出入卯酉之南。春秋阴阳等故行中道昼夜等也。考灵曜云。春一日。日出卯入酉。昴星一度中而昏。斗星十二度中而明。仲夏一日。日出寅入戌。心星五度中而昏。营室十度中而明。秋一日。日出卯入酉。须女四度中而昏。东井十一度中而明。仲冬一日。日出辰入申。奎星一度中而昏。氐星九度中而明。卯酉阴阳交会。日月至此为中道。万物盛衰出入之所。故号二八之门。以当二八月也。故诗推度交云。卯酉之际为改政。汉书。天文志云。日者。君之象。君行急。则日行疾。君行缓。则日行迟。迟疾失其常。则蚀。蚀在交道也。蚀者。阴侵阳。臣凌君之象也。故日蚀修德以禳之。月者。春秋元命苞云。月者。阴精。为言阙也。中有蟾蜍与兔者。阴阳两居相附。托抑诎合。阳结治其内。光炬中气似文耳。兔善走。象阳动也。兔之言僖僖呼呼。温暖名也。月。水之精。故内明而气冷。阴生不满者。诎于君也。至望而盈者。气事合也。盈而缺者。诎向尊也。其气卑。卑。故修表成纬。阴受阳精。故精在内。所以金水内景。内景。故精阴沈执不动。月为阴精。体自无光。藉日照之乃明。犹如臣自无威。假君之势。乃成其威。月初未政对日。故无光。缺。月半而与日相对。故光满。十六日已后。渐缺。亦渐不对日也。汉书。天文志云。月。日行十三度四分度之一。立春。春分。东从青道。立秋。秋分。西从白道。立冬。冬至。北从黑道。立夏。夏至。南从赤道。季夏行中道。赤青出阳道。白黑出–。晦而见西方。谓之杋。朔而见东方。谓之杊。若君舒缓。臣骄慢。故日行迟。而月行疾。君肃急。则臣恐惧。故日行疾。而月行迟。不敢迫近君位也。其行迟疾失度。亦蚀。蚀者。当日之冲有闇虚。闇虚当月则月蚀。当星则星亡。月蚀者。阳侵阴也。董仲舒云。于人。妃后大臣诸公之象。月为刑。故月蚀修刑以禳之。五星者。说文云。星者。万物之精。或曰。日分为星。故其字日下生。史记云。星。金之散精。星陨为石。此金是也。春秋云。陨石于宋。陨星也。又云。星者。阴精。金亦阴也。列而言之。各配五行。不独主金。岁星。木之精。其位东方。主春。苍帝之子。人主之象。五星之长。司农之官。主福庆。凡有六名。一名摄提。二名重华。三名应星。四名缠星。五名纪星。六名修人星。其所主国。曰吴。齐。超舍而前为盈。退舍为缩。行邪则主邪。行正则主正。政急则行疾。政缓则行迟。酷则行阴。和则行阳。行阳则旱。行阴则水。治则顺度。乱则逆行。以其主岁。故名岁星。荧惑。火之精。其位南方。主夏。赤帝之子。方伯之象。五星之伯。上承太一。下司人君。谓天子理也。伺无道。出入无常。为天伺察。所往主兵乱贼丧饥疾。凡有二名。一名罚星。二名执法。其所主国。曰荆。越。是太白之雄。出南为荧惑。居西为天理。在东为县息。以其出入无常。故名荧惑。镇星。土之精。其位中央。主四季。女主之象。主德。为五星之王。一名地候。伺女主之邪正。入阳则为外。入阴则为内。四星皆失。镇星乃为动。以其镇宿不移。故名镇星。太白。金之精。其位西方。主立秋。白帝之子。大将之象。以司兵凶。日南方。太白居其南。日北方。太白居其北。曰盈。日南方。太白居其北。日北方。太白居其南。曰缩。未可出东方而出东方。名重华。未可下东方而下东方。名少岁。未可出西方而出西方。名太白。未可下西方而下西方。名白省。凡有六名。一名天相。二名天政。三名大臣。四名大皓。五名明星。六名大嚣。诗云。东曰启明。西曰长更。其所主国。曰秦。晋。郑。太白是岁星之雄。太白主兵。兵。西方。金。色白。故曰太白。辰星。水之精。其位北方。主冬。黑帝之子。宰相之象。主刑。政酷则不入。政和则不出。凡有六名。一名安调。二名细极。三名熊星。四名钩岁。五名伺农。六名勉星。其所主国。曰赵。代。辰星主德。是天之执政。出入平时。故曰辰星。经云。五车西北第一星。曰太白。次北一星。曰辰星。次东北一星。曰岁星。次东南一星。曰镇星。次西南一星。曰荧惑。此当五星分气也。又云。岁星变为彗星。欃云。枪云。天狗。荧惑变为彗星。蚩尤旗。格泽。镇星变为狱汉。天沸。旬始。虹蝩。太白变为彗星。卽扫。辰星变为枉矢。天枪。天棓。并是五星气乱。见妖星也。王者视之。以知得失。考灵曜云。岁星为规。荧惑为矩。镇星为绳。太白为衡。辰星为权。权衡规矩绳。并皆有所起。周而复始。故政失于春。岁星满偃。不居其常。政失于复。荧惑逆行。政失于季夏。镇星失度。政失于秋。太白失行。出入不当。政失于冬。辰星不效其乡。五政俱失。五星不明。春政不失。五谷孳。夏政不失。甘雨时。季夏政不失。时无菑。秋政不失。人民昌。冬政不失。少疾丧。五政不失。日月光明。此则日月五星。共为七政之道。亦名七曜。以其是光曜运行也。北斗为七政者。北斗。天枢也。天有七纪。斗有七星。第一至第四为魁。第五至第七为杓。合有七也。尚书纬云。璇玑。斗魁四星。玉衡。拘横三星。合七。齐四时五威。五威者。五行也。五威在人为五命。七星在人为七端。北斗居天之中。当昆仑之上。运转所指。随二十四气。正十二辰。建十二月。又。州国分野年命。莫不政之。故为七政。虞录云。北斗七星。据璇玑玉衡以齐七政。政者。天子所治天下。故王者承天行法。合诚图云。北斗有七星。天子有七政。斗者。居阴布阳。故称北斗。其七星各有四名。合诚图云。斗第一星名枢。二名璇。三名玑。四名权。五名衡。六名开阳。七名标光。黄帝斗图云。一名贪狼。子生人所属。二名巨门。丑亥生人所属。三名禄存。寅戌生人所属。四名文曲。卯酉生人所属。五名廉贞。辰申生人所属。六名武曲。己未生人所属。七名破军。午生人所属。孔子元辰经云。一名阳明星。二名阴精星。三名真人星。四名玄冥星。五名丹元星。六名北极星。七名天开星。遁甲经云。一名魁真星。二名魁元星。三名权九极星。四名魁细星。五名魓刚星。六名?纪星。七名飘玄阳星。第一水。二水土。三木土。四金木。五金土。六火土。七火。所以子午各独属一星。其余并两辰共属者。子午为天地之经。斗第一及第七魁刚两星。亦是斗之经建所用指也。自余非所指者。故并两属。故六十甲子。从第一起甲子以配之。往还周旋。尽其数矣。北斗领二十八宿。一星主四时。魁起室。刚起角。以次分属。若人行年至室。而五星行到此宿者。随星吉凶也。合诚图云。枢星为雍州。璇星为冀州。玑星为青兖州。权星为徐扬州。衡星为荆州。开阳星为梁州。标光星为豫州。此为三才之道。并为斗之所政也。二十八宿为七政者。以其分定国邦。布官设位也。运斗枢云。天有将相之位。佐列宿为卫。皆据璇玑玉衡。以齐七政。四时布德。三道正气。尚书考灵曜云。二十八宿。周天三百六十五度四分度之一。故叶时月。正日度。星二十八宿配五行。有二别。一总配。二别配。总配者。东方苍龙七宿。角。亢。氐。房。心。尾箕。木也。合三十二星。七十五度。南方朱雀七宿。东井。辺鬼。柳。七星。张。翼。轸。火也。合六十五星。一百五度。西方白虎七宿。奎。娄。胃。昴。毕。觜。参。金也。合五十一星。八十度。北方玄武七宿。斗。牵牛。须女。虚。危。营室。东壁。水也。合三十五星。九十八度。其属土者。东则角亢。南则井鬼。西则奎娄。北则斗牛。皆居四季为土也。故曾子云。春分鸟星昏主春者中。可以种稷。夏至心星昏主夏者中。可以种黍菽。秋分虚星昏主秋者中。可以种麦。冬至昴星昏主冬者中。山人可以伐器械。家人可以收萑苇。蓄积。田猎。王者坐视四星之中。而知民之缓急。急则不赋力役。故曰敬授民时也。此为总配。别配五行者。角二星。为天门。三光之路。十二度。于时在辰。郑分。木也。亢四星。为天庭。尚书之曹。九度。于时在辰。郑分。春夏为火。秋冬为水也。氐四星。为宿宫。路寝所止。十五度。于时在卯。宋分。春夏为金。秋冬为水也。房六星。为明堂。政教之道。五度。于时在卯。宋分。土也。心三星。为天王之位。五度。于时在卯。宋分。春夏为木。秋冬为火也。尾九星。为后宫。妃嫔之府。十八度。于时在寅。燕分。水也。箕四星。为王后所居。进御之寝。十一度。于时在寅。燕分。木也。春夏为金。秋冬为土也。斗六星。为主爵禄。褒贤进士。二十六度。于时在丑。吴分。木也。牵牛六星。为主桥梁。七政之始。八度。于时在丑。吴分。木也。须女四星。为主布帛。天之内藏。十二度。于时在子。越分。春夏为水。秋冬为火也。虚二星。为庙堂。主祭祀事。十一度。于时在子。齐分。春夏为水。秋冬为金也。危三星。为坟墓。以识先祖。十七度。于时在子。齐分。春夏为水。秋冬为火也。营室二星。为主军粮。以禀士卒。十六度。于时在亥。卫分。春夏为木。秋冬为土也。东壁二星。为文章。图书之府。九度。于时在亥。卫分。春夏为金。秋冬为水也。奎十六星。为五兵之库。禁御暴乱。十六度。于时在戌。鲁分。春夏为金。秋冬为火也。娄三星。为苑牧。主给享祠。十二度。于时在戌。鲁分。春夏为水。秋冬为火也。胃三星。为仓廪。五谷所聚。十四度。于时在酉。赵分。春夏为木。秋冬为水也。昴七星。为主狱事。典治决断。十一度。于时在酉。赵分。春夏为火。秋冬为金也。毕八星。为边兵。备夷狄。十度。于时在酉。赵分。春夏为金。秋冬为水也。觜觿三星。为保藏。收检秋物。二度。于时在申。晋分。春夏为火。秋冬为土也。参伐十星。为天大将。斩刘收获。九度。于时在申。晋分。春夏为火。秋冬为土也。东井八星。为主水衡。以法平时。三十三度。于时在未。秦分。春夏为火。秋冬为水也。辺鬼五星。为视明。主察奸谋。四度。于时在未。秦分。春夏为水。秋冬为火也。柳八星。为上食。主和滋味。十五度于时在午。周分。春夏为水。秋冬为火也。星七星。为衣裳。主盖身体。七度。于时在午。周分。春夏为火。秋冬为水也。张六星。为主客。赐与燕嬉。十八度。于时在午。周分。水也。翼二十二星。为天唱。主以戏虞。十八度。于时在巳。楚分。春夏为木。秋冬为金也。轸四星。为死丧。以知交凶。十七度。于时在巳。楚分。春夏为木。秋冬为土也。汉书。天文志云。角。亢。氐。韩郑兖州之分。房心。宋豫州之分。尾箕。燕幽州之分。井鬼。秦雍州之分。柳。七星。张三河之分。翼。轸。楚荆州之分。奎娄。胃。鲁徐州之分。昴。毕。赵冀州之分。觜。参。魏梁州之分。斗。江湖之分。牵牛。须女。吴扬州之分。虚。危。齐青州之分。室。壁。卫并州之分。此皆当分所主。正其州国善恶。故为政也。石氏天官训解云。角。二星。是苍龙之首。上角两角间。天之道。日月五星所行。故名角。亢。为朝廷。对扬于王。夙夜谋谘四海之内。故名亢。氐。是正寝。冰解之室。故名氐。房。是天子四时所居。故名房。心。前一星为太子。中为天子。后一星为庶子。如人心处中。为身之主。故名心。尾。是东方苍龙宿之尾。故名尾。象形也。箕。近斗。象播扬五榖。故名箕。斗。量器也。斟酌爵禄。其形似斗。故名斗。牛亦象牛角。七政之始。故名牛。女。方正。裁割之象。婢妾之类。故名女。虚。耗也。其间空虚。庙堂之象。故名虚。危。似室屋。亦如坟墓。故名危。营室。有六星。为离宫。似宫室。故名室。壁。直立似壁。孔子藏书于壁。效此义也。故名壁。奎。为库。主兵。形象库周密。故奎。乖也。兵以乖违故举。所以名奎。娄。如楼阁。亦似钟娄。故养牺牲以为名。胃。在藏为五谷之府。主廪仓。故以为名。昴。悴聚。如囚之在牢狱。故主狱事。昴星也。聚则忧。故名为昴。毕。边夷毛头之类。如天子警毕。毛头唱之。毕了唱。以警众心。故以名之也。觜。聚也。为白虎之鼻。聚在虎觜须间。故以为名。参。共也。杂金土之气。共行杀罚。故名参。井。精也。盛水亭平。精微之至。此星象法度。如水之平。故名井。鬼。归也。阳归于阴。所以其内一星闇而不明。鬼之象也。故以为名也。柳。留也。春秋传曰。或食于任。柳。一名任也。祭祀鬼神。合和五味。留神灵也。故以名之。七星数七。如鸟之衣覆上。故以名之。张。开张也。为朱鸟之嗉。有容纳。故主宾客也。翼。如六翮。似鸟两翅之飞。故以名翼。轸。似小车。四马。车后横曰轸。凶事之用。故以为名。其状见邪正。阙陵历蚀。散为妖异。彗孛飞流。如此之徒。并以占候飞开义释。故不委具。三种七政。既配五行。略说如此。

第十七论 八卦八风

八卦者。周易云。古者庖羲氏之王天下也。仰则观象于天。俯则观法于地。观鸟兽之文。与地之宜。近取诸身。远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。兼三才而两之。故六画而成卦。因八方之通八风。成八节之气。故卦有八。其配五行者。干兑为金。坎为水。震巽为木。离为火。坤艮为土。各以方位言之。易通卦验云。艮。东北。主立春。震。东方。主春分。巽。东南。主立夏。离。南方。主夏至。坤。西南。主立秋。兑。西方。主秋分。干。西北。主立冬。坎。北方。主冬至。坎居北方者。冬至之日。阳气动于黄泉之下。子虽大阴之位。以阳气动其下。故其卦外阴内阳。象水内明。中怀阳也。故居子位以配水。艮在西北者。其卦一阳在上。象立春之时。阳气已发。在于地上。下有重阴。象阴气犹厚。阳气尚微。艮既为山。以其重阴在下。积土深。故卦复在丑。丑为未冲。故以配土。震居东方者。震为长男。能主干任。故居显明之地。东方。春也。万物咸得生出。明净显著。震为雷。雷动则万物出。春分之时。天气下降。地气上腾。天地和同。万物萌动。故震居卯。卯。木。少阳之位。故以配木。巽居东南者。其卦重阳在上。象立夏之时。阳气已盛在上。阴气微弱在于下。木之为物。入地最少。出土最多。巽卦二阳在上。象木出地之多。一阴居下。象木入地之少。木体是阳。亦宜明显。故在东南。以配于木。离居南方者。夏至之时。阴动于黄泉之下。午是盛阳之位。而阴气动。故其卦外阳内阴。象火外明内暗。怀阴气也。故在南方以配火。坤居西南者。坤卦纯阴之象。能养万物。莫过于地也。阴体卑顺。不敢当首。阴动于午。至未始着。故坤后午之位。地体积阴。坤既纯阴。象地。礼以中央土在未。地。卽土也。故在西南。以配土也。兑在西方者。兑卦一阴在上。象秋分之时。阳气已深。金为少阴。故一阴居上。酉是金位。故在西方以配金。干居西北者。干卦纯阳之象。生万物者。莫过乎天。干为生物之首。阳气起子。干是阳气之本。故先子之位。以纯阳坚刚。故在西北以配金。易传曰。震主春分谷雨。谷雨得天兑。则万物毕生。兑者。西方之卦。是时。日在昴。昴。西方之宿。以日在西。故曰天兑。貌顺木得。则天兑为和。貌失木逆。则天兑为害。而常雨为罚。兑主秋分霜降。霜降得天震之动气。则天下霜。万物死。震者。东方之卦。是时。日在房。房。东方之宿。以日在东。故曰天震。言顺金得。则天震为和。言失金逆。则天震为害。而旱罚。所以貌雨言旱者。震阳兑阴。阳旱阴雨也。木之所以雨。金之所以旱者。其人事貌失。则下怨。阴盛故雨。言失则失众。孤阳独立。群阴不附。故旱。春秋二时。震兑相临。天地气和。所以不极寒热也。坎主冬至大寒。大寒得天坎之气。则天下大寒。是时。日在虚。虚。北方之宿。故曰天坎。听顺水得。则天坎为和。听失水逆。则天坎为罚。故常寒。离主夏至大热。大热发长。复得天离之气。则天下大热。万事毕出。是时。日在七星。七星。南方七宿。故曰天离。视顺火得。则天离为和。视失火逆。则天离为罚。故常燠。冬夏二时。天地气并。坎离各当其方。所以极寒热也。今分八卦以配方位者。坎离震兑。各在当方之辰。四维四卦。则丑寅属艮。辰巳属巽。未申属坤。戌亥属干。八卦既通八风。八方。以调八节之气。故坎生广莫风。四十五日。至艮。生条风。四十五日。至震。生明庶风。四十五日。至巽。生清明风。四十五日。至离。生景风。四十五日。至坤。生凉风。四十五日。至兑。生阊阖风。四十五日。至干。生不周风。四十五日。又至坎。阳气生五极九。五九四十五。故左行四十五日而一变也。广莫风者。广。大也。莫。沙漠也。寒气广远。自沙漠而来也。亦云。此时阳气在下。阴莫之广大也。条风者。条。达也。此时达生万物也。明庶风者。庶。众也。此时阳以施惠之德。众物皆明出也。清明风者。天气明净清凉也。此时清风吹万物。使盛大明净可观也。景风者。景。高也。万物至此太高也。亦言景。竟也。阳道至此终竟也。凉风者。秋风凉也。此时阴气凄凉。收成万物也。阊阖风者。昌盛也。此时万物盛而收藏之也。不周风者。周。遍也。万物备成。不周者。闭不通也。言此时纯阴无阳。闭塞不通也。淮南子曰。东北方曰苍门。生条风。东方曰开明门。生明庶风。东南方曰阳门。生清明风。南方曰暑门。生景风。西南方曰白门。生凉风。西方曰阊阖门。生阊阖风。西北方曰幽都门。生不周风。北方曰寒门。生广莫风。苍门者。东北木将用事。春之始。故曰苍门。开明门者。明。阳也。日之所出。故曰开明门。阳门者。月建在巳。纯阳用事。故曰阳门。暑门者。盛衰之时。故曰暑门。白门者。月建在申。金气之始。故曰白门。阊阖门者。八月建在酉。万物将收。阊。大。阖。闭。收闭之时。故曰阊阖门。幽都门者。幽。暗也。玄冥将始用事。阴聚故幽也。故曰幽都门。寒门者。积寒所在。故曰寒门。此八极之方。是八风之所起也。吕氏春秋云。东方滔风。东南动风。南方巨风。西南凄风。西方飘风。西北厉风。北方寒风。东北炎风。此意亦同于前。太公兵书云。坎名大刚风。干名折风。兑名小刚风。艮名凶风。坤名谋风。巽名小弱风。震名婴儿风。离名大弱风。大刚风者。大阴之气。好杀故刚。折风者。金强。能摧折物也。小刚风者。亦金杀故也。凶风者。艮在鬼门。凶害之所也。谋风者。坤为地。大阴之本。多阴谋也。小弱风者。巽为长女。故称弱也。婴儿风者。震为长男。爱之。故曰儿。大弱风者。离为中女。又弱于长女也。大刚。小刚。客胜。大弱。小弱。主人胜。凶。有凶害之事。谋。有谋逆之人。折。为将死。婴儿风。主人强。此并兵家颧客主盛衰。候风所从来也。杨泉云。春气臑。其风温以和。喜风也。夏气盛。其风阳以贞。乐风也。秋气劲。其风熛以清。怒风也。冬气冷。其风凝以厉。哀风也。又。四维之风。随生成之气。方土异宜。各随所感而风者。天之号令。治政之象。若君有德令。则风不摇条。清和调畅。若政令失。则气怒凶暴。飞沙折木。此天地报应之理也。此皆五行之气。故并释焉。

第十八 论情性

左传。子产云。则天之明。天有三光。故曰明也。因地之性。性。生也。生万物。故因其所生而用之。生其六气。用其五行。五行者。为五性也。六气者。通六情也。翼奉云。五行在人为性。六律在人为情。性者。仁。义。礼。智。信也。情者。喜。怒。哀。乐。好。恶也。五性处内御阳。喻收五藏。六情处外御阴。喻收六体。故情胜性则乱。性胜情则治。性自内出。情从外来。情性之交。闲不容系。说文曰。情。人之阴气。有欲嗜也。性。人之阳气。善者也。孝经援神契云。性者。人之质。人所禀受产。情者。阴之数。内传着流。通于五藏。故性为本。情为末。性主安静。恬然守常。情则主动。触境而变。动静相交。故闲微密也。河上公章句云。五性之鬼。曰魂。为雄。六情之鬼。曰魄。为雌。此明性阳情阴也。六情既通六气。今先依服注左传云。六气者。阴。阳。风。雨。晦。明也。阴作土。阳与风作木。雨作金。晦作水。明作火。唯天阳不变。阴为土者。土是阴义。故阴凝为土。风作木者。风。动也。木亦动。触地而出。箕星。东方之宿。主风。又。巽为木。为风也。雨作金者。雨。水也。水性销释。金性亦可销释。毕星。西方之宿也。主雨。故诗云。月离于毕。俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者。晦。闇也。晦闇则水生。闇。黑。为水之色也。明作火者。明照于物。故为火也。皆从其类以之。郑玄注礼记云。木为雨。金为阳。火为燠。土为风。水为寒。震主春分。春分谷雨得天兑。则万物毕生。兑。西方之卦。是时。日在昴。昴。西方之宿也。以日在西方。故谓天兑。貌顺木得。则天兑为和。故木为雨。诗云。习习谷风。以阴以雨也。金为阳者。秋时日行东方。房星之宿。得天震之气。言顺金得。则天震为和。震为阳也。秋时物成。所以?物。是其和也。逆金气。则为旱罚。故金为阳也。土为风者。传云。思心有失。厥罚常风。言风者。土之气也。庄子曰。大块噫气。其名曰风。土者。为君。君立教令。故为风。土立四季。故令失则风为灾也。郑以木为雨。服以木为风。服以金为雨。郑以金为阳。郑以土为风。服以土为阴。两说相反。各有其意。今就五行而辨。服近之矣。所以然者。水生于金。金体非阳。木为少阳。不应为雨。土为地。地本是阴。风自是阴阳之气。不独生于土。服以木为风者。取巽木。故为当也。六气通于六情者。好为阳。恶为阴。怒为风。喜为雨。哀为晦。乐为明。好为阳者。阳气好生。是以为好。恶为阴者。阴气好杀。是以为恶。怒为风者。杨泉云。风者。阴阳孔气。激发而起。犹人之内气。因喜怒哀乐激发起也。曾子曰。阴阳怒而为风。喜而为雨者。曾子曰。阴阳和而为雨。和润故为喜也。哀为晦者。晦闇也。愁则闭塞。故暗。所以为晦。乐为明者。乐则情舒散。故明也。汉书。礼乐志云。人含天地阴阳之气。有喜怒哀乐之情。论衡曰。人五藏。以心为主。心发智慧。而四藏从之。肝为之喜。肺为之怒。肾为之哀。脾为之乐。故圣人节之。恐伤性也。翼奉云。好则膀胱受之。水好前。故曰好。怒则胆受之。少阳始盛。万物前萌也。恶则小肠受之。夏长养万物。恶伪。故曰恶。喜则大肠受之。金为珍物。故皆喜。乐则胃受之。土生养万物。上下皆乐。哀则三焦受之。阴阳之府。阳升阴终。其宫室竭。故曰三焦。故哀凄也。论衡以四时论藏。翼奉以风通六情论府。脾肾二种藏府是同。肝肺二藏及府不同者。藏以肺有杀罚之性。故怒。府以合肺金珍之用。故喜。肝则以春气生。故喜。胆则以合火能焚燎。故怒。二理并通。又云。喜气为暖。当春。怒气为晴。当秋。乐气为阳。当夏。哀气为阴。当冬。此与论衡意合。翼奉云。东方性仁情怒。怒行阴贼主之。南方性礼情恶。恶行廉贞主之。下方性信情哀。哀行公正主之。西方性义情喜。喜行宽大主之。北方性智情好。好行贪狼主之。上方性恶情乐。乐行奸邪主之。贪狼主求索财物。既云贪狼。理然来须。阴贼主之劫盗。此亦不疑。廉贞主上客迁召。寅为阳始。午为阳盛。故称上客。既有廉贞之性。理自召任高迁。宽大主酒食庆善。宽大多所容纳。故有善庆。善庆必置酒食。奸邪主疾病。淫淫欺欺。故因邪恶而生。邪恶必生疾病。公正主执仇诤谏。正故能争。公故能执仇雠也。情好者。水。生申盛子。水性触地而行。触物而润。多所好。故为好。多所好则贪无厌。故为贪狼。申子主之。情怒者。木。生亥盛卯。性受水气而生。贯地而出。故为怒。卯木生于子水。与卯还自相刑。亥又自刑。是以阴气相贼。故为阴贼。亥卯主之。贪狼必得阴贼而后动。阴贼必得贪狼而后用。二阴并行。是以王者忌于子卯相刑之日也。情恶者。火。生寅盛午。火性炎猛。无所容受。故为恶。其气清明精耀。以礼自整。故为廉贞。寅午主之。情喜者。金。生巳盛酉。金为宝物。见之者喜。又喜以利刃加于万物。故喜。利刃所加。无不宽广。为器。则多容受。故为宽大。巳酉主之。二阳并行。是以王者吉于午酉之日。情乐者。谓北与东。阳气所萌生。故为上。亦主中央。辰。为水穷也。木落归本。水流归末。故木刑在未。水刑在辰。盛衰各得其所。故乐。水穷则无雓不入。木上出。穷则旁行为斜。故为奸邪。辰未主之。情哀者。谓南与西。阴气所萌生。故为下。戌。穷火也。丑。为金穷也。金刚。火强。各归其乡。故火刑在午。金刑在酉。金火之盛。而被自刑。至穷无所归。故曰哀。火性无私。金性刚断。故曰公正。戌丑主之。故曰。五性居本。六情在末。情因性有。性而由情。情性相因。故以备释。

第十九 论治政

治政者。治者。治也。治立为名。政者。正也。不邪为称。百姓不能自治。树君以治之。万民不能自正。立长以正之。正使不邪。治令不乱。不乱故安。不邪故善。善则盗贼不兴。安则各保其业。所以能胜残去杀。道路鴈行。蛍蛇可跖。驎龙可驾。如此名政治也。孔子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。大戴礼云。君者。治之本。无君焉治。能法五行。谓之合道。所以宽猛喻之水火。仁义取于金木。顺四序以教民。资五材而为用。任人任力。理归一揆。春秋繁露。治顺五行篇云。木用事。其气?浊而青。七十二日。火用事。其气?阳而赤。七十二日。土用事。其气温浊而黄。七十二日。金用事。其气坚凝而白。七十二日。水用事。其气清寒而黑。七十二日。复木之用事。则行柔惠。进经术之士。至于立春。出轻系。去稽留。除桎梏。开闭阖。通障塞。存幼孤。矜寡独。此并顺春之施也。无伐木。恩及草木。则朱草生。诗人所歌。恩及行苇者也。不伐木者。不可违天阳生长之气也。若夫人君驰骋无度。沈湎纵恣。重徭役。夺民时。厚税敛。则民疾痬瘆。患足疾。伤春气。故皆木病也。木伤败。则龙深藏。木禽惧而不见也。鲸鲵出而为祸。鳞甲之虫有金气。所以伤木也。火用事。则正封疆。修田畴。至于立夏。举贤良。封有德。赏有功。出使四方。此顺火之化。长养万物也。无纵火。则火顺人用。甘露降。凤凰来。黄鹄见。凤凰卽朱雀之类。喜故出见。甘露。黄鹄。并子庆其母也。若人君用谗佞。离骨肉。痚忠臣。弃法令。妇人为政。则民病血肿。国因不明。火为灾。冬鴈不来。鸟为怪。火不善。故鸟有变怪。忧惧。故不来也。土用事。养长老。矜寡独。赐孝悌。施恩泽。顺土宽和含养之德也。无兴土功。宫室制度有差。亲戚之恩有序。则五谷成。嘉禾出。贤圣来。土气顺。故嘉禾和熟。其德景大。故圣贤悦之而来。若人君淫乐无度。侮亲老。困百姓。则民病腹心之疾。心腹主土。气不和。故病。贤人隐藏。百谷不登。裸虫为灾。土性伤。故稼穑不成。贤人恶之。所以不见。裸虫。土气也。伤。故为变。金用事。修城郭。缮墙垣。审辟禁。饬甲兵。警百官。诛不法。此并顺金以威严肃杀之气也。无焚金石。则白虎见。虎是金兽。喜故出也。若人君贪赂。好用兵。则民人病咳嗽。筋牵鼻塞。鼻主肺。肺病。故咳嗽而鼻塞。此并金为疾也。毛虫金石为怪。金气伤。故为变怪也。水用事。闭闾门。执当罪。饬关梁。此并顺水闭藏之义。无决池堰。恐水气泄溢也。如此则醴泉出。恩及禽虫。则灵龟见。书云。泽及昆虫者也。甲虫属水。喜故见也。若人君废祭祀。简宗庙。执法不顺。逆天气。则民病流肿。水胀。痿痹。孔窍不通。此并水气壅结之义。贤人以水居太阴之位。阴闇虚空。比之宗庙。人死精气散越。立宗庙以收之。堂宇虚寂。阴暗无人。喻之水也。废于祭祀。则失孝道。故太阴之气感而病人。为此疾也。水为灾害。灵龟深藏。鬼哭。介虫为怪。介虫属水。气伤。故为覆藏而不见也。宗庙不祀。魂气伤怨。故鬼哭也。孝经援神契云。木气生风。火气生蝗。土气生虫。金气生霜。水气生雹。失政于木。则风来应。失政于火。则蝗来应。失政于土。则虫来应。失政于金。则霜来应。失政于水。则雹来应。作伤致风。侵至致蝗。贪残致虫。刻毒致霜。暴虐致雹。此皆并随类而致也。桓子新论曰。人抱天地之体。怀纯粹之精。有生之最灵者也。是以貌动于木。言信于金。视明于火。听聪于水。思睿于土。五行之用。动静还与神通。貌恭则肃。肃时雨若。言从则乿。乿时昫若。视明则哲。哲时燠若。听聪则谋。谋时寒若。心严则圣。圣时风若。金木水火。皆载于土。雨晹燠寒。皆发于风。貌言视听。皆生于心。尸子云。心者。身之君。天子以天下受令于心。心不当。则天下祸。诸侯以国受令于心。心不当。则国亡。匹夫以身受令于心。心不当。则身戮。故人心者。乃天地之精。群生之本。故政之治乱。由于君之心也。是心。圣人受命而王。莫不承天地。法五行。修五事。而御宇宙养苍生者也。其制度法式。皆五行为本。衣服威仪。朝廷俯仰。农桑播殖。施惠庆赐。木也。尊卑上下。制度礼式。封爵赏功。居高视远。火也。宫室台榭。夫妇亲戚。布德含养。禄秩赦宥。土也。兵戎器械。獀狩武备。刑罚狱禁。金也。宗庙祭祀。储积封藏。饬丧哀慕。卜筮决疑。水也。因五行而致百官。因百官而理万事。万蕝雾而四海安。是政治之所由也。其居处。服御。器用所从。莫不本乎五行。乃通治道也。礼记云。春之月。天子居青阳左个。乘鸾辂。驾苍龙。载青旗。衣青衣。服苍玉。夏之月。居明堂左个。乘朱辂。驾赤駵。载赤旗。衣朱衣。服赤玉。中央土。居太庙太室。乘太辂。驾黄駵。载黄旗。衣黄衣。服黄玉。秋之月。居总章左个。乘戎辂。驾白骆。载白旗。衣白衣。服白玉。冬之月。居玄堂左个。乘玄辂。驾铁骊。载玄旗。衣玄衣。服玄玉。考灵曜云。春发令于外。行仁政。从天常。其时衣青。夏可以毁金销铜。使备火。敬天之明。其时衣赤。中央土。举有道之人。与之虑国。可以杀罪。不可起土功。犯地之常。其时衣黄。秋无毁金铜。犯阴之刚。用其时持兵。宜杀猛兽。其时衣白。冬无使物不藏。毋害水道。与气相保。其时衣黑。家语云。孟春正月。东宫。衣青彩。鼓琴瑟。其兵矛。其树柳。仲春二月。东宫。衣乐兵如前。其树杏。季春三月。东宫。衣乐兵如前。其树李。孟夏四月。南宫。衣赤彩。吹笙竽。其树桃。其兵戟。仲夏五月。南宫。衣乐兵如前。其树榆。季夏六月。中宫。衣黄彩。打大鼓。其树梓。其兵弓。孟秋七月。西宫。衣白彩。撞洪钟。其树楝。其兵剑。仲秋八月。衣乐兵如前。其树柘。季秋九月。衣乐兵如前。其树槐。孟冬十月。北宫。衣黑彩。击磬。其树檀。其兵榡。仲冬十一月。北宫。衣乐兵如前。其树枣。季冬十二月。衣乐兵如前。其树栎。论时令。以待嗣藏之宜。周官云。春为牡陈。弓为前行。夏为方陈。戟为前行。六月为圆陈。矛为前行。秋为牝陈。剑为前行。冬为伏陈。榡为前行。此武备。亦依五气也。录图云。君承木而王。为人青色。修颈美发。其民长身广肩。尚仁。长。皆象木也。仁。木性也。善则时草丰茂。嘉谷并生。鸟不胎伤。木气盛也。失则列星灭。色乱。禾稼不登。民多压死。木生而上出。遇土伤。则青而不得起。故压死。承火而王。为人赤色。大目。离为目。故大。视明也。其人尖头长腰。疾敏。尚孝。长腰。取兑。敏疾。火性。离为日。日有乌。乌者。孝也。善则贤人任用。政颂平。驳马。文狐至。马。火畜。善。故来。狐亦来。失则夏霜。日是火精。失故变蚀。雨土。猝蔽光明之象。承土而王。表其首。首大。表土也。其人广肩大足。好大笑。戏儛。广大象土。和故逸乐也。善则甘露降。醴泉并应其善。失则虫蝗生。天雨而常风。雾乱。皆土气伤。故表异也。承金而王。为人白色。差肩耳。面方。毛也。其民白颈。长大。尚义。皆金气也。善则大贝明珠出。外国远贡珠贝。金之用。气刚。能制远人。故来贡献。失则火飞。天鸣。地坼。河溢。山崩。邪人进。虫兽为灾。火能克金。金有失。故火伐之。乃飞。承水而王。为人黑色。大耳。坎为耳。主肾水气。故大。其民聪耳。坎水孔穴通。故聪。善则景云至。龟龙被文。皆水气为祥也。失则蟾蜍去月。民多溺死。常雨为害。皆水之忧也。此并明治政之道。不越五行。故以备释。

卷第五

  第二十论诸神 第二十一论五帝 第二十二论诸官

第二十三论诸人就此分为二段 一者论人配五行 二者论人游年年立

第二十四论禽虫就此分为二段 一者论五灵 二者论三十六禽

第二十 论诸神

诸神者。灵智无方。隐显不测。孔子曰。阳之精气为神。又曰。阴阳不测之谓神。一解云。神。申也。万物皆有质碍。屈而不申。神是清虚之气。无所拥滞。故曰申也。语其神也。名有万徒。三才之道。百灵非一。并从五行。难可周尽。今且论所配五行。辨吉凶者。帝系谱曰。天地初起。卽生天皇。以木德王。三五历纪云。天皇十三头。帝系谱曰。地皇以火德王。三五历云。有神人十一头。号地皇。春秋命历序曰。人皇九头。宋均注云。兄弟九人。洞纪云。人皇分治九州岛。古语质。故以头数言之。陶华阳云。此三皇。治紫微宫。其精为天皇太帝。世记云。天皇太帝曜魄宝。地皇为天一。人皇为太一。甘公星经云。天皇太帝。本秉万神图。一星在勾陈中。名曜魄宝。五帝之尊祖也。天一太一主承神。承。犹侍也。有两星在紫微宫门外。俱侍星。天皇太帝天一。主战斗。知吉凶。甲戊庚壬。王治玉堂宫。乙己辛。王治明堂宫。丙丁癸。王治绛宫。是为三宫。太神太一。主风雨水旱兵革饥疫灾害。复使十六神。游于九宫。天一是含养万物。太一是察灾殃。是为天帝之臣。郑玄注干凿度云。太一者。北辰神名。居其所。曰太帝。行八卦日辰之间。曰太一。或曰天一。出入所逝息紫宫之外。其星因以为名。天一之行。犹天子巡狩方岳。人君亦从而巡省。每卒则复。太一行八卦之宫。每四季乃入于中央。天数大分。以阳出。以阴入。阳起于子。阴起于午。是以太一下行九宫。从坎始也。九宫经云。天一之行。始于离宫。太一之行。始于坎宫。天一主丰穰。太一主水旱兵饥。合十二神。游行九宫十二位。从少之多。六壬式经云。十二神将。以天一为主。甲戊庚日。旦治大吉。暮治小吉。乙巳日。旦治神后。暮治传送。丙丁日。旦治微明。暮治从魁。六辛日。旦治胜先。暮治功曹。壬癸日。旦治太一。暮治大冲。此并紫微宫门外天一。太一。非紫微之内。北辰之名大帝也。郑玄谬矣。太一十六神者。地主在子。阳气动于黄泉。万物孳产于地。子为阳气之首。故曰。地主。阳德在丑。阳能生万物。至丑方生。故曰阳德也。和德在东北维。此时阴阳气合。生于万物。故曰和德。吕申在寅。吕。巨也。申。引长也。万物渐申而巨大也。故曰吕申。高藂在卯。万物藂而高大。故曰高藂。太阳在辰。震动已后。阳气大盛。故曰太阳。太昊在东南维。时阳已着。昊然昭明。故曰太昊。大神在巳。万物已熟。其气翼起。故曰大神。太威在午。阳衰阴生。形气始动。故曰大威。天道在未。百物皆成。莫不资用。故曰天道。大武在西南维。阴气用事。万物皆伤。故曰大武。武德在申。荠麦方生。阴怀阳性。故曰武德。大族在酉。阴气大杀。族类皆尽。故曰大族。阴主在戌。阳气下藏。阴气自在于上。故曰阴主。阴德在西北维。干为天也。阴气至此而极。方能生阳。故曰阴德。大义在亥。万物于此怀任。阴无含阳。故曰大义。又九宫十二神者。天一在离宫。太一在坎宫。天符在中宫。摄提在坤宫。轩辕在震宫。招摇在巽宫。青龙在干宫。咸池在兑宫。太阴在艮宫。太一在巳如前解。余七神。皆是星宫之名。与天一。太一行于九宫。一岁一移。九年复位。天一主丰穰。太一主水旱。天符主饥馑。摄提主疾苦。轩辕主雷雨。招摇主风云。青龙主霜雹。咸池主兵贼。太阴主阴谋。又别有青龙。行十二辰。卽太岁之名也。古者名岁曰青龙。此神主福庆。太阴三岁一徙。右行十二辰。卽太岁之阴神也。后妃之象。主水雨。阴私害气。右行四孟。一岁一移。以其所至为害。故言害气。合为十二神。九宫之所用也。又玄女拭经云。六壬所使十二神者。神后主子。水神。大吉主丑。土神。功曹主寅。木神。大冲主卯。木神。天刚主辰。土神。太一主巳。火神。胜先主午。火神。小吉主未。土神。传送主申。金神。从魁主酉。金神。河魁主戌。土神。微明主亥。水神。子神后者。子为黄钟君道。故称后。阳之始也。阳动于内而未形。故称神也。丑大吉者。万物至丑。皆萌。得阳生。故大吉也。寅功曹者。万物至寅。其功已见。曹。众也。众物功既见于寅也。卯太冲者。万物至卯。其皆太冲其心皮抽萼也。辰天刚者。当斗星之柄。其神刚强也。巳太一者。纯干用事。天德在焉。故太一。神后也。午胜先者。阳气大威。阴气时动。惟阳在先为胜也。未小吉者。万物毕熟成。故为小吉也。申传送者。传其成物。送与冬藏也。酉从魁者。从斗之魁第二星也。戌河魁者。河当首也。当斗魁首也。亥微明者。水体内明。不见于外。微其阳气。至子方明也。神后主妇女。大吉主田农。功曹主迁邦。大冲主对吏。天刚主杀伐。太一主金宝。胜先主神祀。小吉主婚会。传送主掩捕。从魁主死丧。河魁主疾病。微明主辟召。又。十二将者。天一土将。前一。腾蛇火将。前二。朱雀火将。前三。六合木将。前四。勾陈土将。前五。青龙木将。后一。天后水将。后二。太阴金将。后三。玄武水将。后四。太裳土将。后五。白虎金将。后六。天空土将。天一已如前解。腾蛇主惊恐。朱雀主文书。六合主庆贺。勾陈主拘碍。青龙主福助。天后犹是神后。天一之妃。太阴主阴私。玄武主死病。大裳主赐赏。白虎主斗讼。天空主虚耗也。遁甲九神者。天逢在坎。一名子经。木神。在斗居破军星。天内在坤。一名子成。水神。在斗居破军星。天冲在震。一名子翘。金神。在斗居破军星。天辅在巽。一名子文。土神。在斗居武曲星。天禽在坤。一名子公。火神。在斗居廉贞星。天心在干。一名子衰。木神。在斗居文曲星。天柱在兑。一名子违。水神。在斗居禄存星。天任在艮。一名子金。金神。在斗居巨门星。天英在离。一名子杀。土神。在斗居贪狼星。天逢已下。皆是星名。子经者。以子午为天地之经。位既在坎。故名经也。天内子成者。坤为地。能成万物也。天冲子翘者。翘。动貌。翘在震动之象也。天辅子文者。巽为号令。有文章也。天禽子公者。居五土位。寄在坤土。为万物之父。故言公也。天心子衰者。衰。善也。干为天。慈施。故善也。天柱子违者。兑主金。金有杀伐。违天之道故也。天任子金者。艮在丑。丑。金之本也。天英子杀者。离。火也。火有烧燃之义也。遁甲经云。天逢宜安边保固。天内宜宗道结友。天冲宜出军伏仇。天辅宜修礼设教。天禽宜请福除恶。天心宜避病求药。天性宜匿屯守固。天任宜庆谒通财。天英宜远行作乐。九神之名。上并云天。下皆曰子者。此神属于北斗。皆隶于天故也。子者。美称。以此神尊美故也。孔子元辰云。北斗第一神。字希神子。第二神。字贞文子。第三神。字禄存子。第四神。字世惠子。第五神。字卫不邻子。第六神。字微惠子。第七神。字大景子。此亦并称子也。春秋佐助期云。第一星神。名执阴。姓颈梁。第二星神。名斗谅。姓伊偊当。第三星神。名拒理。姓英?领许。第五星神。名防仵。姓鸡尹堵。第六星神。名开宝。姓蚩。一名苍儿部。第七星神。名招。姓肥脱络冯。七星之名。并是人年命之所属。恒思诵之。以求福也。黄帝八神图云。干神轩辕。天承相使。舍于辰星。兑神时刑。北斗之使。舍于牛星。主轩研。坤神招摇。天之上公使。舍于角星。主杀害。离神昊时。天之游徼使。舍于翼星。巽神天候。天执法使。舍觜星。震神雷公。大阴之候使。舍于七星。艮神曲隆。天候东明之使。舍于奎星。坎神咸池。天雨师使。舍于井星。主雨。此八使之神。妇人产乳。忌低向之。此亦九宫之神。神既清虚。游无定所。故在宫间牙时有不同。既八卦配于五行。故附此而录。诸神占候之法。各有别注。不劳于此委碎。名字之义。故以略谈。至如日月星辰。风雨雷电。山川岳渎。井灶衡门。爰及人身。诸神非一。帝王之所崇祭。百姓之所祈祷。如此之例。名数甚多。其于五行。更无别义。故不备说。又。卜筮所用杀历诸神。正是左右岁月之闲。逆顺季孟之际。亦无俟于具谈。宁劳曲解。此前诸神。占候之网维。三才之理要。故以次述。

第二十一 论五帝

遂古以来。所论五帝。凡有三种。河图云。东方青帝。灵威仰。木帝也。南方赤帝。赤熛怒。火帝也。中央黄帝。含枢纽。土帝也。西方白帝。白招拒。金帝也。北方黑帝。叶光纪。水帝也。陶华阳云。有皇伯。皇仲。皇叔。皇季。皇少。兄弟五人。卽灵威仰等。此五帝。并天上神。下治于世。综理神鬼。次第相接。治太微宫。其精为五帝之座。五星随王受气。卽明堂所祭者也。故云。宗祀文王于明堂。以配上帝。礼记曰。春之月。其帝大皥。夏之月。其帝炎帝。中央土。其帝黄帝。秋之月。其帝少皥。冬之月。其帝颛顼。东方大昊。庖羲氏。主春。苍精之君。南方炎帝。神农氏。主夏。赤精之君。中央黄帝。轩辕氏。主四季。黄精之君。西方白帝。金天氏。主秋。白精之君。北方黑帝。颛顼氏。主冬黑精之君。易曰。帝出于震。此盖人帝之始。始于伏羲。五行之次。以木为先。四时相易。以春为首。故庖羲为五帝之先也。又诸史以少昊。颛顼。高辛。唐。虞。谓之五帝。此盖自舜以前。五行相承为帝也。易经乃上取伏羲。下至虞舜。不言中闲三帝者。以其因修。无所造作。何以得言之。故不论也。大昊帝庖羲者。姓风也。母华胥。履大人迹而生于成纪。蛇身人首。以木德王天下。为百王先。易曰。帝出于震。震。木。东方。主春。象日之明。故曰太昊。因象龟文而画八卦。为罔罟以田渔。古者人畜相食。为害者多。帝观蜘蛛之网。教民取牺牲。以充庖厨。故曰庖牺。是谓羲皇。后世音谬。谓之伏牺。或云宓羲。一号雄皇氏。孝经钩命决云。伏羲。日角珠衡戴胜。礼含文嘉云。伏羲德洽上下。天应以鸟兽文章。地应以龟书。伏羲则象。作八卦。炎帝神农氏。姓姜。母任姒。名女登。感神龙而生帝于常年。人身牛首。以火承木。位南方。主夏。故曰炎帝。作耒耜。始教民耕农。尝别草木。令人食谷以代牺牲之命。故号神农。一号魁?氏。是为农皇。礼含文嘉云。神农作田道。就耒耜。天应以嘉禾。地出以醴泉。黄帝轩辕氏。姓姬。母附宝。见大电光绕北半斗枢星。明照郊野。感而生帝于寿丘。以土承火。位在中央。故曰黄帝。治五气。设五帝。始垂衣裳。作舟车。造屋宇。古者巢居穴处。黄帝易之以上栋下宇。以蔽风雨。故号轩辕。亦云。居轩辕之丘。因以为号。一号帝鸿氏。或归藏氏。或有熊氏。春秋文耀钩云。黄帝龙颜。得天庭法。中宿。取象文昌。礼含文嘉云。黄帝修兵革。以德行。则黄龙至。凤凰来仪。少昊金天氏。姬姓。名挚。字青阳。母女文节。有大星如虹。下流华渚。梦接意感。生帝。以金承土。故曰金天。卽图谶所谓白帝朱宣也。位在西方。主秋。金有光明。居小阴位。故曰少昊。文耀钩云。帝挚载干。是谓清明。发节移度。盖象招摇。颛顼高阳氏。姓姬。母景仆。见摇光贯月如虹。感而生帝于若水。以水承金。位在北方。主冬。故号颛顼。文耀钩云。颛顼并干。上法月参。集威成纪。以理阴阳。此五帝。既礼所配五方者也。帝喾高辛氏。姬姓。生而神异。自言其名曰逡。以木承水。五行名官。故号高辛。帝王世纪云。高辛?齿。有圣德。能顺三辰。帝尧陶唐民。祁姓。母庆都。出洛渚。遇赤龙。感孕十四月。而生帝于丹陵。名放勋。以火承木。其兄帝挚。封之于唐。故是号陶唐氏。文耀钩云。尧眉八彩。是谓通明。历象日月。陈剬考功。礼含文嘉云。尧。广被四表。致于龟能。帝舜有虞氏。姓姚。母握登。见大虹。意感。生帝于姚墟。名重华。字都君。目重瞳子。故名重华。以土承火。尧封之于虞。故号有虞氏。设五色之服。文耀钩云。舜重瞳子。是谓?谅。上应摄提。以统三光。礼含文嘉云。舜损己以安百姓。致鸟兽鸧鸧。凤凰来仪。此三帝。并少昊。颛顼。共为五帝。史记以伏羲。女娲。神农。为三皇。黄帝以下为五帝。帝王世纪以羲皇。神农。黄帝。为三皇。少昊已下为五帝。今案礼记。郊配五德。自伏羲至颛顼为五帝。是其正位。所以然者。易称帝出于震。盖五德之首也。以次而行。至颛顼则五德数终。若以少昊为首。则金非五德之先。若以黄帝为首。土居中央。本非创始。故从木为先。伏羲为五德之首。易言是也。其帝喾已下。皆行次相承也。上帝有五。灵威仰等姓氏事。伏羲年代久远。典籍遗漏。不可具释。然五德相承。谓受天明命。必豫符瑞。以明会昌。若应命之主。皆承太微五帝之精。以诞于世。必有先征。示其萌兆也。木王则苍帝之子。火王则赤帝之子。土王则黄帝之子。金王则白帝之子。水王则黑帝之子。故录图云。东方苍帝。体为苍龙。其人长头面。大角。骨起。眉。背丰博。顺金授火。南方赤帝。体为朱鸟。其人尖头。圆面。方颐。张目。小上广下。须髥偃胸。顺水授土。中央黄帝。体为轩辕。其人面方。广颡。兑颐。缓唇。背丰厚。顺木授金。西方白帝。体为白虎。其人方颡。直面。兑口。大鼻。小角。顺火授水。北方黑帝。体为玄武。其人夹面。兑头。深目。厚耳。垂腹。反羽。顺土授木。此并象五行之符。依其行次。以相传授也。感精符云。苍帝。望之广。视之博。赤帝。望之火煌煌燃。视之尖上。黄帝。望之小。视之大。广厚正方。白帝。望之明。视之茂。黑帝。望之巨。视之穉。元命苞云。苍精用事。象岁星。赤精用事。象荧惑。黄精用事。象镇星。白精用事。象太白。黑精用事。象辰星。此皆五德之依五行。子母相传也。非其次者。必有克代而不终也。秦以金德代周。二世而仁。汉以火行继周。代秦伪金。故其祚长远。若是其行次者。则有符瑞也。春秋元命苞云。尧火精。故庆都感赤龙而生。汉以孔子获麟得图书云。姬周亡。火曜。刘起。帝卯金。故高祖斩白蛇。而神母哭云。赤帝子杀我白帝子。光武感赤伏符而中兴。此皆火德之征也。四行所感。例皆如此。往代帝王。符瑞非一。不可具述。今略论五帝配五行如此。

第二十二 论诸官

自三五已来。纪官无定。皆因符瑞。名号不同。或以鸟龙。或以云火。莫不仰观俯察。因事而置事。虽时世不一。五行无爽。至于颛顼。以人事纪官。南正重。司天以属神。北正黎。司地以属民。于是神民不离。高辛氏立。五行名官。以勾芒为木正。祝融为火正。蓐收为金正。玄冥为水正。后土为土正。分掌其职。少皓氏有四子。重。该。修。熙。重为勾芒。木官之神。该为蓐收。金官之神。修。煕。并为玄冥。水官之神。颛顼氏子曰黎。为祝融。火官之神。共工氏子曰勾龙。为后土。土官之神。此五神。生而为上公。死为贵神。别称五祀。已配五行。周书云。武王营洛邑未成。四海之神皆会。曰。周王神圣。当知我名。若不知。水旱败之。明年。雨雪十余旬。深丈余。五大夫乘车。从两骑。止王门。太公曰。车骑无迹。谓人之变。乃使人持粥进之曰。不知客尊卑何。从骑曰。先进南海御。次东海御。次北海御。次西海御。次河伯。次风伯。次雨师。武王问太公。并何名。太公曰。南海神名祝融。东海神名勾芒。北海神名玄冥。西海神名蓐收。礼记月令云。春之月。其神勾芒。夏之月。其神祝融。中央土。其神后土。秋之月。其神蓐收。冬之月。其神玄冥是也。此五方之神。以配五行。又。黄帝置三公之职。以象三台星。风后配上台。天老配中台。五圣配下台。置左右二监。此亦五行之谓也。四司分掌四方。卽四时之法也。尧以羲和四子。分掌四时方岳之职。谓之四岳。太公曰。太师者。心腹之臣。所使是人之英。故曰前疑。常立于前。决疑事也。太史者。耳目之臣。所使视听。是人之后。故曰后承。常立于后。承主之过。取验于天。太傅者。爪牙之臣。所使守卫。是人之杰。故曰左辅。辅人主缺事。立于左。拒君之难。太保者。羽翼之臣。所使察伺。是人之警。故曰右弼。常立于右。弼人主之邪。四辅既立。王者安而无为。百姓济而无害。若四辅不具。犹格虎无备。济河无舟。若王者不知古今之务。远方之纬。不谋于诸侯。不达言语。动作不合于制。太师争之。不知天变。星历之运。天官动静。钟律之音。山川怪异。不善灾害。太史陈天文以争之。发号令。不应先王法度。与大臣无礼。枉道于民。处刑不平。独信自专。临政不庄。又不恤臣仆。太傅争之。升车不应和鸾。揖让不中磬佩。淫燕驰骋。沈冒酒色。宗庙不敬。舆服失度。朝廷无节。太保争之。此则四时之官。四岳之分职。前疑主夏。后承主冬。左辅主春。右弼主秋。唐虞之时。官名已百。商书云。百僚师师。夏殷定名为百二十。以应天地阴阳之大数也。故有三公。九卿。二十七大夫。八十一元士。三三相参。合有百二十也。帝王世纪云。殷汤问伊挚曰。古者立三公。九卿。大夫。元士者。何。挚曰。三公以与主参王事。九卿以参三公。大夫以参九卿。元士以参大夫。故参而又参。是谓事宗。事宗不失。内外若一。又曰。相去几何。挚曰。三公。智通于天地。应变而无穷。辨于万物之情。其言足以调阴阳四时。而节风雨。如是者。举之以为三公。故三公之事。常在于道。九卿者。不出四时。通沟渠。修堤防。树种五谷。通于地理。能通利不利。如此者。举以为九卿。故九卿之事。常在于德。大夫者。出入与民同象。取去与民同解。通于人事。行内举绳。不伤于言。言足法于世。不害于身。通关梁。实府库。如是者。举以为大夫。故大夫之事。常在于仁。元士者。知义而不失期。事功而不独专。中正强谏。而无奸诈。在私立公。而可立法度。如是者。举以为元士。故元士之事。常在于义。道德仁义定。而天下正矣。又曰。三公。股肱之臣。九卿。手足之臣。大夫。筋脉之臣。元士。肌肉之臣。孔子曰。三公象五岳。九卿法河海。二十七大夫法山陵。八十一元士法谷阜。三公在天为三能。九卿为北斗。少微之比为大夫。郎位之类为元士。合百二十。大数存焉。合诚图云。天不独立。阴阳俱动。扶佐立绪。合于二六。以三为举。故三能六星。两两而比。以为三公。三三而九阳精起。故北斗九星。以为九卿。三九二十七。故有摄提。少微。司空。执法。五诸侯。其星二十七。以为大夫。九九八十一。故内列。倍卫。阁道。郎位。扶匡天子之类。八十一星。以为元士。凡有百二十官。下应十二月。数之经纬。皆五精流气。以立官延。尚书曰。立太师。太傅。太保。兹惟三公。论道经邦。燮理阴阳。官弗必备。惟其人。淮南子曰。举天下之高。以为三公。一国之高。以为九卿。一县之高。以为二十七大夫。一乡之高。以为八十一元士。感精符曰。三公非其人。则山崩。三能移。九卿非其人。则江河溃。辅星角。大夫非其人。则丘陵偃墀。少微等有变。元士非其人。则谷阜毁。扶匡失。是以王者仰视象于天。俯察法于地。中择贤能以任之。任得其人。则国昌民安。任非其人。则邦危民弊。易曰。鼎折足。覆公餸。此喻三公失人。如鼎折足。不堪容着也。周官云。天官冢宰。地官司徒。春官宗伯。夏官司马。秋官司寇。冬官司空。冢宰主会计。司徒主土地。宗伯主礼乐。司马主兵戎。司寇主刑罚。司空主造作。孔子曰。冢宰之官以成道。司徒之官以成德。宗伯之官以成仁。司马之官以成圣。司寇之官以成义。司空之官以成礼。以之道则国治。以之德则国安。以之仁则国和。以之圣则国平。以之礼则国定。以之义则国成。故属不理。分体不明。法正不一。百事失纪。曰乱。乱。则饬冢宰。地宜不殖。财物不蕃。万民饥寒。教化不行。风俗漂乱。人民流散。曰危。危。则饬司徒。父子不亲。长幼失序。君臣上下。乖离异志。曰不和。不和。则饬宗伯。贤能而失官爵。功劳而失赏禄。士卒疾怨。兵弱不用。曰不平。不平。则饬司马。刑罚暴乱。奸邪不胜。曰不义。不义。则饬司寇。度量不审。举失蕝雾。都鄙不修。财物失所。曰贫。贫。则饬司空。故古之王者。常以季冬考德正法。以观治乱。德盛者。则修法。德不盛者。则饬政。故法与政。盛而不衰。淮南子天文篇云。东方为田官。南方为司马。西方为大理。北方为司空。中央为都官。春秋繁露云。木司农。火司马。土司空。金司徒。水司寇。此并配五行也。周官以冢宰计会。司徒土地。并中央之义。与淮南。繁露意同。春官主礼乐者。礼齐上下。乐和人情。皆是仁也。故云。宗伯之官。以成仁。仁属木。东方也。淮南。繁露。并主农者。取春是农之本也。夏官主兵戎者。火气猛烈。兵之象也。然刑罚归于司寇。司马以礼节齐之。主而不用刑也。淮南。繁露并同。秋官主刑罚者。金之本性。主杀伐也。淮南大理。亦主刑也。繁露为司徒者。名异事同。故云。因时之威。以成大理。司徒冬官主造作者。冬时万物收藏。百工咸归其所。故造器用。以供王事。淮南说同。繁露以为司寇者。谓执法之官。须平直之人。如水能平均也。故云。执法阿党不平。则诛之。故土胜水。是其水取平直之意也。虽五运递兴。官名世革。而五行用事。其理齐同。所以禹平洪水。身任司空。九土纳赋。伯夷秩宗。必备三礼。契为司徒。敬敷五教。咎繇士师。明用刑典。如此分职。则周官臣是也。自古已来。官数起自于三。极八十一者。阳成于三。极于九。故三公而九卿。九九八十一。黄钟律之极数也。故尊官取其初数。卑官者取其末数。所以不云一者。一是元气。属于天子。故号天子为元首。以其一无二也。尚书曰。元首明哉。臣非元一。故自三而起。周止六卿者。以为通六合。因六无。而设六府也。此乃时代异。故非越五行。又三代命官。皆止于九。故士有三等。下士一命。中士二命。上士三命。大夫三等。下大夫四命。中大夫五命。上大夫六命。卿已上亦三。少卿七命。大卿八命。公则九命。三三而九。亦以阳之正数也。末代以命为品。亦不过九。但以一为尊官。九为卑官。取命。是出自上命。秩下官名。故以多者为重。品是品其次第。一既居先。故以一为贵。此并方位及数配五行。今次为论支干为官者。洪范五行传云。甲为仓曹。共农赋。乙为户曹。共口数。丙为辞曹。共讼诉。丁为赋曹。共狱捕。戊为功曹。共除吏。己为田曹。共群畜。庚为金曹。共钱布。辛为尉曹。共本使。壬为时曹。共政教。癸为集曹。共纳输。子为传舍。出入敬忌。丑为司空。守将班治。寅为市官。平准卖买。卯为乡官。亲事五教。辰为少府。金铜钱布。巳为邮亭。行书驿置。午为尉官。驰逐追捕。未为厨官。百味悉具。申为库官。兵戎器械。酉为仓官。五谷畜积。戌为狱官。禁讯具备。亥为宰官。闭藏完具。支干配官。皆从其五行本体。意略可解。不劳繁述。翼奉云。肝之官尉曹。木性仁。尉曹主士卒。宜得仁。心之官户曹。火性阳。户曹主婚道之礼。肺之官金曹。金性坚。主铜铁。肾之官仓曹。水性阴凝藏物。仓曹冬收也。先王以冬至闭关。不通商旅。慎阴无也。脾之官功曹。土性信。出禀四方。功曹事君。以信授教四方也。尉曹以狱司空为府。主士卒。狱闭逋亡。与之奸。则螟虫生。木性静。与百性通。则鱼食于民。从类故虫。户曹以传舍为府。主名籍。传舍主宾客。与之奸。则民去乡里。户曹主民。利户口。夺民利。故悉去之。仓曹以厨为府。主廪假。厨主受付。与之奸。则贼盗起。仓曹收以民租。侵克百姓穷。故功曹以小府为府。与四曹计议。小府亦与四府则用。故小府仓出纳。主饷种。功曹有二府。所以为五官六府。游徼。亭长。外部吏。皆属功曹。与之奸。则虎狼食人。功曹职在刑罚。内为奸。故虎狼盗贼杀夺于民。上奸下乱也。金曹以兵贼啬夫为府。主讨捕。与之奸。则城郭盗贼起。两偏施。金曹主市租侵夺。故上下相承。故市贾不平。此并从五行。以五藏配六府也。既并名官。故于此释。

第二十三 论诸人

就此分为二段 一者论人配五行 二者论人游年年立

第一论 人配五行

礼记。礼运篇云。人者。天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气也。文子曰。人者。天地之心。五行之端。是以禀天地五行之气而生。为万物之主。配二仪以为三才。然受气者各有多少。受木气多者。其性劲直而怀仁。受火气多者。其性猛烈而尚礼。受土气多者。其性宽和而有信。受金气多者。其性刚断而含义。受水气多者。其性沈隐而多智。五气凑合。共成其身。气若清叡。则其人精俊爽如也。昏浊。则其人愚顽。老子云。阴阳精气为人。气有厚薄。得中和滋液。则生肾智人。得错乱浊辱。则生贪淫人。禄命书云。金人刚强自用。木人多华而雅。水人开通智慧。火人自贵性急。土人忠信而直。周书云。人感十而生。天五行。地五行。合为十也。天五行为五常。地五行为五藏。故易曰。在天成象。在地成形者也。家语曰。天一。地二。人三。三三而九。九九八十一。一主日。日数十。故人十月而生。文子云。人受天地变化而生。一月而膏。二月而脉。三月而胞。四月而肌。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而动。九月而躁。十月而生。形骸已成。五藏乃形。外为表。中为里。头员法天。足方象地。天有四时。五行。九星。三百六十日。人亦有四支。五藏。九窍。三百六十节。天有风雨寒暑。人亦有喜怒哀乐。淮南子及文子。并云。胆为云。肺为气。脾为风。肾为雨。肝为电。与天相类。而心为主。耳目者。日月也。气血者。风雨也。素问云。夫人法天地。故圣人上配天以养头。下象地以养足。中傍人事。以养五藏。天气通于肺。地气通于咽。风气通于肝。雷气通于心。谷气通于脾。雨气通于肾。六经为川。肠胃为海。九窍为水。法天之纪。用地之理。则灾祸去矣。左慈相决云。人头员以法天。足方以象地。左目为日。右目为月。左眉为青龙。右眉为白虎。鼻为勾阵。伏犀为朱雀。玉枕为玄武。又云。前为朱雀。后为玄武。左为青龙。右为白虎。是曰四体。头为勾陈。是身之主。又曰。左耳后为太山。右耳后为华山。额为衡山。顶后为恒山。鼻为嵩高山。相秘诀云。额为衡山。头为恒山。鼻为嵩高山。眉为岱山。权为昆仑山。二仪象天地。三亭法三才。四渎主四时。五官应五行。六府从六律。七门配七星。八节取八风。九候比九州岛。十指应十日。十二德象十二月。二十八节应二十八宿。家语云。人生三月微昫。然后目能见。八月生齿。然后能食。杘而膑。然后能行。三年顖合。然后能言。阴穷反阳。故阴以阳变。阳穷反阴。故阳以阴化。是以男子八月生齿。八岁而龀。十六精通。然后能化。女子七月生齿。七岁而龀。十四而化。礼。男子二十而冠。有成人父之端。女子十五而笄。而许嫁。有成人母之道。此皆从天地五行之大数也。文子曰。昔者中黄子云。天有五行。地有五岳。声有五音。物有五味。色有五章。人有五位。故天地之闲。二十有五人。上五有神人。真人。道人。至人。圣人。次五有德人。贤人。善人。中人。辨人。中五有仁人。礼人。信人。义人。智人。次五有仕人。庶人。农人。商人。工人。下五有众人。小人。驽人。愚人。完人。上五之与下五。犹人之与牛马也。圣人者。以目视。以耳听。以口言。以足行。真人者。不视而明。不听而聪。不言而云。不行而从。故圣人之所动天下者。真人未尝遇焉。贤人之所矫世俗者。圣人未尝观焉。所谓道人者。无前无后。无左无右。万物玄同。无非无是。文子发言二十五人。论止有四。未为具释。今依诸经书略解。上五有谓人者。孔子曰。阴阳不测之谓神。曾子曰。阳之精气为神。神以灵智为义。谓灵智其照如神。故曰神人也。孔子曰。尧之智如神。真人者。性合乎道。有若无。实若虚。明白太素。至极弊然无为。故曰真人。道人者。孔子曰。其德大乎天地。其量总乎日月。莫之能测者。有此德量。故曰道人。至人者。真直为素。守一不移。善恶不能回其虑。荣辱不能动其心。故曰至人。圣人者。家语曰。德合天地。变通无方。穷万事之终始。协万品之自然。敷其大道。遂成情性。明并日月。化行若神。民人不知其德。觛者不识其善。此谓圣人也。庄子曰。以天为宗。以德为本。以道为门。明于变。谓之圣人。次五德人者。德被于物。使百姓各得其所欲。日用而不知。兼利无择。与天地合。易曰。大人者。与天地合其德。与日月合其明。与鬼神合其吉凶。此谓德也。贤人者。智周万物。动静合理。孔子曰。好恶与民同情。取舍与民同统。行中规矩。言可法则。为匹夫而不怨。在诸侯而不骄。道足化于百姓。而不伤于身。施财天下。不贫。此贤人也。善人者。见善如不及。言满天下无口过。孔子曰。躬行忠信。而心不怨。不置仁义。志意广博。而色不伐。思虑明达。而辞不争。笃行信道。自强不息。犹然如将可越而不可及。此君子人也。又谓善人。中人者。一心以事主。进思尽忠。退思补过。顺美匡恶。犯而无隐。先公后私。不伐其劳。此中人也。辨人者。智思无穷。情鉴善恶。问无碍滞。巧言如流。去邪从正。无有可匿。此辨人也。中五仁人者。为上不侈其功。为下不羞其陋。慈施恻隐。终而不衰。此仁人也。礼人者。分别尊卑。廉让谦谨。为上恭敬。为下思敬。此礼人也。信人者。诚实不欺。片言折狱。达不肆意。穷不易操。此信人也。义人者。决断分了。一度顺理。从善屏恶。事无碍滞。此义人也。智人者。识达谋虑。鉴察物情。能知萌兆。豫觛善恶。此智人也。次五士人者。孔子曰。知不举多。必审其所由。言不务多。必审其所谓。心有所定。计有所守。虽不能尽道术之本。必有从行也。虽不能遍百善之美。必有所虑也。行既由之。智既知之。言既得之。则性命形骸之不易也。富贵不足以益。贫贱不足以损。此士人也。庶人者。未入仕位。犹居垄亩之闲。或始解褐。未沾品命。周礼云。庶人。在官者始入秩也。此谓庶人也。农人者。用天之道。因地之利。春耕秋收。常在稼穑。此曰农人也。商人者。负贩市?。随时鬵货。贵贱相易。以资产业。此商人也。亦曰贾人也。工人者。雕斵伎巧。备诸器用。造新修故。以力货财。此曰工人。下五众人者。凡杂云众人。豫让曰。范中行氏以众人遇我也。小人者。卑鄙行恶。此曰小人。孔子曰。桀纣虽帝王。其犹小人也。文子曰。中绳。谓之君子。不中绳。谓之小人。君子虽死。其名不灭。小人虽得势。其罪不除。驽人者。驽。钝也。亦罪隶为名。古者。有罪为奴。尚书曰。予则奴戮汝。罪之也。纣以箕子为奴。亦戮辱也。马有驽者。以其钝也。愚人者。嚚闇无知。菽麦不辨。谓之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其禀昏浊之气而生。非学所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始终之规。口不吐训格之言。又不择贤以托身。不力行以自定。见小闇大。而不知所伤。从物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂痴无识。痛痒莫分。虽能动静。与完不异。是谓肉人。此二十五等人。由禀五行之气。各有优劣。故有多等。善恶不同。今且分为四品。其神真道至圣德贤七者。受王气而生也。善中辨仁礼信义智八者。相气而生也。士庶农商工五者。休气而生也。众小驽愚完五者。囚气而生也。王气当其盛时。故最灵圣。相气微劣于王。故自善忠已下伏王政。休气已衰。故当仕庶之例。囚气最劣。故当众小之流。文子以上返下。喻人比畜。亦近之矣。然此五气。有清有浊。有正有邪。有初有末。若得正气。虽在卑劣。方为大善。若受卑气。虽居尊胜。众兴大恶。至如桀覆夏宗。纣亡殷族。周衰幽厉。汉灭桓灵。此则处尊兴恶者也。负鼎于殷庙。垂钓于磻溪。商贾南阳。饲牛车下。当此之时。其善未见。及登师辅。仁圣并彰。此岂非卑下而能宏济。其贤德已上。气正无邪。故居最上。然气之初也。龄齿终长。气之末也。命相短促。此四气又有四别。若上清秀。灵智愈高。上而浊污。乃须修饬。下而清秀。琢磨方以为器。加之昏浊。朽木不可复雕。兼贵贱。富贫。好丑。善恶。性情。年命。乃有万途。并五行气感所致。今且就文子论其二十五等。以为阶差。自外诸徒。难以具辨。知人则哲。惟帝其难。非明圣者。孰能辨识。禄命决云。王气中生者。其人王相。宜爵禄。相气中生者。其人多官。死气中生者。其人多疾病短命。此并论其生月。当五行气盛衰时也。况其禀受气者。其人形质。情性。骨肉。藏府。皆象五行。相书云。木人。细长。直身。火人。小头。丰下。短小。土人。员面。大腹。金人。方面。兑口。水人。面薄。身偏。蛇行。木人青色真。有白是害气。火人赤色真。有黑是害气。土人黄色真。有青是害气。金人白色真。有赤是害气。水人黑色真。有黄是害气。配日。则甲乙为皮毛。丙丁为爪筋。戊己为肉。庚辛为骨。壬癸为血脉。配卦。则干为头。离为目。坎为耳。兑为口。坤为腹。巽为手。艮为股膝。震为足。其藏府性情。各有别解。然人居天地之内。在山川之中。各随方位。形性不等。所以东夷之人。其形细长。修眉长目。衣冠亦尚狭长。东海句丽之人。其冠高狭。加以鸟羽。象于木枝。长目者。目主肝。肝。木也。故细而长。皆象木也。南蛮之人。短小轻壑。高口少髪。衣冠亦尚短轻。高口者。口人中主心。心。火也。火炎上。故高。炎上。故少发也。西戎之人。深目高鼻。衣而无冠者。鼻主肺。肺。金也。故高。目。肝也。肝为木金之所制。故深。金主裁断。故发断无冠。北狄之人。高权被髪衣长者。权主肾。肾。水也。故高权。被髪者。象水流漫也。衣长。亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土地和平也。其衣冠车服备五色者。象土包含四行也。孔子曰。东僻之人曰夷。精以侥。南僻之人曰蛮。信以朴。西僻之人曰戎。顽以刚。北僻之人曰狄。肥以戾。中国之人。安居和味。帝王世纪云。尧流共工于幽州。以窜北狄。迁三苗于三危。以窜西戎。放髈兜于崇山。以窜南蛮。殛鲧于羽山。以窜东夷。春秋文耀钩云。气随人形。故南方至温。其人大口。象气舒缓也。北方至寒。其人短颈。象气急缩也。东方川谷所经。其人小头兑形。象木小上也。西方高土。日月所入。其人面多毛。象山多草木也。中央四通。雨露所施。其人面大。象土平广也。家语云。孔子曰。坚土之人刚。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人细。息土之人美。耗土之人丑。南方有不死之草。北方有不释之冰。东方有君子之国。西方有刑残之尸。中土多圣人。皆象其气也。故曰。山气多男。泽气多女。水气多瘖。风气多聋。休气多癃。木气多伛。岸下湿气多肿。正气多力。险阻之气多瘿。寒气多寿。热气多夭。谷气多痹。?气多狂。衍气多仁。陵气多贪。轻土多利起。重土多迟钝。急水人轻。迟水人重。此并随阴阳五行之气。故善恶斯别。

第二者 论人游年年立

游年凡有三名。而为二别。三名者。一游年。二行年。三年立。游年之名。皆以运动不住为义。以其随岁行游。不定一所也。年立卽是行年。立者。是住立为义。以其今年立于北辰也。就人而论。常行不息。故谓曰行。就岁而论。今之一岁。年住于此。故谓之立。二别者。游年从八卦而数。年立从六甲而行。六甲者。男从丙寅左行。女从壬申右转。并至其年数而止。卽是行年所至。立于其处也。若欲算知之者。男以实年加二算而左数。女以实年加一算而右数。并从甲子旬始。尽其算。卽是立处也。所以男从丙寅数。何者。日生于寅。日为阳精。男从阳。故取日。丙为太阳。故取丙以配寅。女从壬申数。何者。月生于申。月为阴精。女从阴。故取月。壬为太阴。故取壬以配申。阳故左行。阴故右转。孔子元辰经云。若甲子旬。男从丙寅。女从壬申。甲戌旬。男从丙子。女从壬午。甲申旬。男从丙戌。女从壬辰。甲午旬。男从丙申。女从壬寅。甲辰旬。男从丙午。女从壬子。甲寅旬。男从丙辰。女从壬戌。皆曰行年。此并候病之法。非通常用。游年者。男一岁。数从离起。左行。八卦二则在坤。三则在兑。四则在干。五则在坎。六则在艮。七则在震。八则在巽。巽不受八。进而就离。离则是八。坤卽九。兑卽十。以次而数。一若至坤。坤不受一。还退就离。故至十数。皆在政方也。女年一。从坎右行。亦如离法。艮不受八。干不受一。皆归于坎。所以巽不受八。坤不受一者。坤巽依位。并夹离宫。巽是阳位。有进义而无终义。八是卦之终数。故不受之。前以付离。坤是阴位。阴有退而无进。退则须灭。不敢当其阳始之数。故退让就离。干不受一。艮不受八者。干是阳也。又为天也。自在其始。始是一义。重则数偶。数偶则成阴。故以付坎。艮是阴也。艮又为山。山则是终。游年历行八卦。卦数于八。终卽止也。自有其终。理不重受。故付坎。或问云。天一之行。以坎为一宫。离为九宫。八卦游年。乃以离为一宫者。何。莈曰。天一于天下。九州岛之事。故从始一而行。游年于人。年命之事。故以终九而起命。女游年从坎。男以德苞终始。故九一并数。起太阳之位。女以阴生阳。故从其创始阴位而行。坎位本一。受数一起。共为二。阴数也。游年所至之卦。因三变之。一变为祸害。再变为絶命。三变为生气。生气则吉。祸害。絶命则凶。吉则可就其方。凶则宜避其所。祸害者。以其相克害也。如干初九。甲子水。变成巽。巽初六。辛丑土。是飞辰来克伏辰也。坎初六。戊寅木。变成兑。兑初九。丁巳火。是飞伏相害也。绝命者。以其卦体被克制也。如震变为兑。金克木也。艮变为巽。木克土也。生气者。以其相生同体也。如干变成兑。体同金也。震变成离。木生火也。祸害。绝命。亦有厌行。以其卦所至相制者禳之。如冲火以避兵火。悬一柏木而攘震死。此并五行相制之验也。游年。年立。卽是人之年命。皆配五行。故于此而释之。

第二十四 论禽虫

就此分为二段 一者论五灵 二者论三十六禽

第一者 论五灵

凡含生蠢动。有知之数。莫不藉五气而成性。资阴阳以立形。故有陆处水居。潜见道别。游翔飞走。驽骏不同。皆由气之清浊。禀性深浅。考异邮云。含牙戴角。着脰垂芒。皆为阴也。阴有杀气。故备有爪牙之毒。螫虿之类也。飞翔羽翮。柔善之兽。皆为阳也。阳有仁气。无杀性也。家语云。龁吞者。八窍而卵生。龃?者。九窍胎生。昼生似父。夜生类母。至阴者牝。至阳者牡。皆气使然也。凡是蠢动之物。并为虫类。今略分三种。一曰禽。二曰兽。三曰虫。有羽飞者为禽。有四足走者为兽。无羽足者为虫。至如蜉蝣之羽。蟭蟟之翼。飞?百足。蚊蚋六手。此虽有羽足。犹是虫例。其朝生暮死。腐秽蛊湿。此皆因变化。随类生者。亦并虫也。考异邮云。虫入日而化微。故令促。又。鸟。鱼。二名。于此二者。其号虽别。鸟则飞翔。卽是禽也。鱼则潜游。虫之属也。家语云。鸟。鱼生于阴。而属于阳。故皆卵生。鱼游于水。鸟游于云。所以立冬则燕雀入海。化而为蛤。本其类也。禽名通于兽。兽名不通于禽。故知禽有趋地之能。兽无飞空之用。然此三等。名例甚多。不可具释。今且先论五灵。次配卦及三十六禽。家语云。羽虫三百六十。凤为之长。毛虫三百六十。麟为之长。甲虫三百六十。龟为之长。鳞虫三百六十。龙为之长。倮虫三百六十。人为之长。又曰。毛虫之精曰麒麟。羽虫之精曰凤。介虫之精曰龟。鳞虫之精曰龙。倮虫之精曰圣人。毛虫西方。羽虫南方。甲虫北方。鳞虫东方。倮虫中央。此则皆称虫也。五灵总为诸虫之首。今止言其四。以人处中央者。谓有性情之物。人最为主故也。灵者。神灵之义。五禽于虫兽之中最灵。故曰五灵。礼记月令云。春。其虫鳞。郑元注云。龙蛇之属。夏。其虫羽。飞鸟之属。中央。其虫倮。虎豹浅毛之属。秋。其虫毛。狐猚之属。冬。其虫介。龟鳖之属。又云。国君行。前朱雀。后玄武。左苍龙。右白虎。尚书。刑德放言。东方。春。苍龙。其智仁。南方。夏。朱鸟。好礼。西方。秋。白虎。执义。北方。冬。元龟。主信。会中央土之精。礼运则不论五德。止辨四灵而已。钩命诀云。失仁则龙麟不舞。失礼则鸾凤不翔。失智则黄龙不见。失义则白虎不出。失信则元龟不见。礼记曰。麟凤龟龙。谓之四灵。左传云。麟凤五灵。王者之嘉瑞。礼云。麟凤龟龙。不见有虎。于金行称虎。义则不足。前朱雀。后玄武。是同。其余三虫。并有差异。元命苞云。离为凤。又言。凤火精。灵龟生水。玄武。主北方。此同。礼说唯龙麟虎三者。不同。左青龙。右白虎。旧说不疑。衍孔图以麟为木精。龙则非木。大戴礼以麟为毛虫。麟复成金。麟若为金。虎则无用。公羊高以麟为木精。木生于火。夫子修春秋。至麟而止。岂知为汉之瑞。今所不埶。案蔡邕月令章句言。天官五兽。左苍龙。大辰之貌。右白虎。大梁之文。前朱雀。鹑火之体。后玄武。龟蛇之质。中有大角轩辕。麒麟之信。亦龙生于水。游于木。鸟生于木。游于火。麟生于火。游于土。虎生于土。游于金。龟生于金。游于水。修其母。致其子。五行之情也。故貌恭体仁。则凤凰来仪。言从和义。则神龟至。视明礼修。则麒麟臻。智听故事。则黄龙见。思叡信立。则白虎扰。此言当矣。礼斗威仪云。乘金而王。麒麟在郊。保干图又言。岁星为麟。考异邮言。麟者。阴精。此并不同。今解以木者。触也。有触冒之义。麟有肉角。无所抵触。龙角端无肉。有抵触义。易象震为龙。故木之义扶龙。天官有轩辕黄龙。麒麟之信。信主于土。修母子应。此意亦同。为汉出者。汉是火德。故子应也。是土之义扶麟。易通卦验言。立秋。虎始啸。孔衍图云。虎。金精。大戴礼言。虎七月而生。应阳数。考异邮亦言。虎斑文者。阴阳之杂。虎为毛虫。定是金兽。考异邮云。参代虎之德。义主斩刈。所以学门。谓之虎门。乃画虎于门者。以兑居西方。兑是说言。主讲说故。又。金有杀伐之威。虎有毒害之猛。故金义扶虎。问。寅位在东。何忽白虎居西。莈曰。凡五行相杂。无有独在一方之义。东方自是木行相次。白虎居西。是杀戮之威。如农在东方。正主于龙。干之六爻。并是龙象。震取其运动。干譬圣人。自取龙有飞潜之德。为象各异。故无定准也。如考异邮云。阴阳相杂。不妨分在东方。此并灵通。隐显无定。宁可一执。史苏龟经云。木神苍龙。岁星之精。火神朱雀。荧惑之精。灰土之神。名曰腾蛇。土神勾陈。镇星之精。金神白虎。太白之精。水神玄武。辰星之精。苍龙主头。朱雀主唇颈。腾蛇主胸胁。勾陈主腰腹。白虎主股膝。玄武主脚胫。案此之六神。朱雀。玄武。苍龙。白虎。与经纬说同。唯勾陈之神。其语有异。而天官有勾陈之星。在紫微之内。故为土神。此卽蔡邕所云。麒麟之信也。腾蛇居火之末。在土之初。而为灰神。以蛇配龟。共为玄武。无有正方。故为灰神。其配头足等。以东为首。故龙配头也。以次南转。故玄武配足。禽兽属八卦者。易云。干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。干。健也。马取其健也。坤。顺也。牛取其顺。震。动也。龙取其动。巽。风也。鸡取其号令。以象风行坎阴也。豕取其阴离阳也。雉取其飞扬艮门也。狗取其守御。兑。悦也。言也。羊取其悦草。又。干象六龙。取其潜跃之义。说卦云。马取其强健之德。以健之故称良马。以父故称老马。以其干干不息。故称瘠马。以其有变化之用。故称驳马。然坤卦又称牝马之贞。此止取顺义。马之为义。不独乾坤震。又为善鸣之马。以震有雷声。故震雷之象。又为馵足。马亦曰白头。为的颡之马。取其显耀之义。坎为美脊之马。以有居中之闰。故或卦龙马以配者多。以为行天莫若于龙。行地莫过于马。故多所象也。坤称子母牛者。重其蕃息。艮既为狗。亦为鼠。狗有守备之能。狗为能止。鼠为所止。并属于艮。离为鳖蟹螺蝝龟。皆取其有甲。象外阳之义也。此皆五行之所配合。故于此而释也。

第二者 论三十六禽

禽虫之类。名数甚多。今解三十六者。盖取六甲之数。拭经所用也。其十二属。配十二支。支有三禽。故三十有六禽。所以支有三者。分一日为三时。旦及昼暮也。若以意求。正应十二属并居昼位。不应或旦或暮。今依拭经法。以气而取。孟则在暮。仲则在中。季则在旦。是十二属当十二辰也。余二十四。既是配禽。以不当支位。所以孟在暮者。孟是一时之首气。初则未盛。向仲方盛。故属也。取近盛气。所以在暮也。仲则在昼者。以其气盛在中也。季则在旦者。以季为一时之末。其气已衰。当初近仲。尚有王势。故属旦也。于式当位。二俱不失。王简云。子。朝为燕。昼为鼠。暮为伏翼。丑。朝为牛。昼为蟹。暮为鳖。寅。朝为狸。昼为豹。暮为虎。本生经云。旦为生木。又云。昼为虎。暮为狸。卯。朝为猬。昼为兔。暮为貉。一云。朝为狐。本生经云。暮为鹤。辰。朝为龙。昼为蛟。暮为鱼。巳。朝为蟮。昼为蚯蚓。暮为鱼蛇。一云。暮为龟。本生经言。旦为赤土。昼为蛇。暮为蝉。午。朝为鹿。昼为马。暮为獐。本生经言。旦为马。昼为鹿。暮为麞。未。朝为羊。昼为鹰。暮为鴈。本生经云。暮为老木。申。朝为猫。昼为猨。暮为猴。一云。旦为羊。本生经言。暮为死石。酉。朝为雉。昼为鸡。暮为马。一云。朝为鸡。暮为死石。禽变云。暮为死土。本生经言。暮为鸢。戌。朝为狗。昼为狼。暮为豺。一云。暮为死金。禽变云。暮为死火。亥。朝为豕。昼为玴。暮为猪。一云。旦为生木。昼为豕。暮为蛦蝓。一云。旦为豚。昼为?。一云。暮为朽木。虽本生经及禽变。互有不同。昼暮之位。理从前解。子为鼠燕伏翼者。色皆玄也。取水之色。鼠之为性。昼伏夜游。象阴气也。出于穴。常见首者。象阳气萌动于子。欲见之状也。燕口下有赤者。象阴之怀阳。其尾分者。阴数二也。春分而至。随阳见也。秋分而蛰。随阴伏也。礼记。月令云。仲春之月。玄鸟至。至日。以太牢祀于高禼。以祈子孙也。秋分。玄鸟归也。是见二月者。子刑卯也。易通卦验云。玄鸟。阴鸟也。伏翼者。鼠老为之。谓之仙鼠。方言云。自关已东。谓之伏翼。三者皆是阴虫。故并居子也。丑为牛蟹鳖者。丑为艮。立春之节。农事既兴。牛之力也。又。上当牛宿。说题辞曰。牛为阴事。牵耦耜耕也。故在丑。蟹者。立春之时。卉木生根。如其足也。艮为山。巨灵趐负。首顶灵山。负蓬莱山。卽巨蟹也。鳖者。土之精气而生。中软外坚。象土含阴阳也。其藏黄者。土之色也。牛亦有黄。蟹中亦黄。皆土精也。丑在北方。水位。故兼主水。土。寅为虎豹狸者。三兽形类皆相似。寅为木位。木主藂林。寅又属艮。艮为山。虎之所处。集灵经云。寅为少阳。五色玄黄。寅又有生火。火主文章。三兽俱斑。并有文也。上应箕宿。箕主风。虎啸风起。易云。风从虎。家语云。三九二十七。七主星。星主虎。虎七月生申冲寅。故虎在寅。狸豹以同类相从也。本生经云。主木者。以寅有相木。正月方生也。卯为兔猬猚者。兔。阳虫也。居月中者。阴怀阳也。元命苞云。兔居月中者。阴怀阳也。坎之气。坎在子位。子刑在卯。故兔属卯。老兔为猬。猚亦兔类。故并居卯。一云。猚者。狐也。狐猚相类也。本生经言鹤者。此音同字误也。辰为龙鲛鱼者。申为水之源。子为中流。辰为水之末。如百川东注。皆归于海。龙能兴云致雨。为水虫之长。非海不能苞容。故其神而大。鲛鱼亦是水虫之长者。故并在辰。巳为蛇蟮蚯蚓者。拭经云。巳有腾蛇之将。因而配之。蛇。阳也。本在南。龟。阴也。本在北。以蛇配龟。为玄武。二虫共为一神。以阴偶。故从数。在北方。蟮及蚯蚓。皆形同也。礼记云。小满之节。蚯蚓出见。慎子云。腾蛇游雾。与蚯蚓同。黄帝有大蟨如蚯。以应土德。已有寄生之土。故并配之。本生经言土者。以火相合生土也。检众书。蟮或为鼍。鼍字复作蝉。本生经解蝉云。常水藏。畏罗网。悲吟不言。且欲歌。言其悲吟。与蝉相类。论其水藏。与鼍相类。其形状及土气。巳为蛇蟮蚯蚓相类。鼍与蝉并。此非也。又射覆经云。遇蝉者。水虫也。当知是蚬也。午为鹿马麞者。午为太阳。马有员蹄。象于阳也。午为天路。马有骏足。涉远之日。牝牡有时。故家语云。八九七十二。偶以承奇。奇主辰。辰为月。月主马。马十二月生。丑冲未。未与午合。故在午。鹿蹄坼者。以象阴也。而居阳位者。象怀阴也。礼记。月令云。仲夏之月。鹿角解。易纬通卦验云。鹿者。兽中阳也。夏至解角。家语云。四九三十六。六主律。律主鹿。故鹿六月生。未与午合。故亦在午。獐鹿同类。因而配之。问曰。八卦配禽。离不言马。禽变乃以午为马者。何。莈曰。坤为牝马之贞。坤既在未。未与午合。故马居午。问曰。干亦称马。震亦称马。何不并取其合。莈曰。行地莫过于马。坤既是地。取其正用。干天震木。非是地体。故不取合。问曰。若如所解。干之六爻。皆称为龙。行天莫过于龙。龙德应干。何忽居辰。莈曰。未若为马。诚如来难。马既在午。正取其合。干位居戌。戌冲在辰。所以龙配于辰。问云。坤既取合。干忽用冲。此义难解。莈曰。坤为阴也。取其柔顺。从阳之义。故用合干为阳也。阳体刚强。故取其冲。未为羊鹰鴈者。拭经云。未为小吉。主婚姻礼娉。礼娉有羊鴈之用。郑玄婚礼谒文云。鴈候阴阳。待时乃举。易以坤为羊。坤在未也。礼记。月令云。季夏之月。鹰初学习。此因候以配之。本生经云。老木者。以未为木墓。木至六月衰老也。申为猴猿猫者。秋为杀气。万物衰老。猴猿之貌。并似老人。七月山果皆熟。猴猿以其储粮之时为王。拭经云。金气盛时。能老万物猴猿貌也。家语云。五九四十五。五为音。音主猿。猿五月生。午中有沐浴金。杀气未壮。至申金王。杀气始强。又言。在火中未有音声。出火其音方成。故并在申。本生经言旦为玉者。玉有温润铿锵之音。故取其旦。暮为死石者。石是玉类。亦有音声。言其气衰。故在暮曰死。玉石皆金之本。故皆配金位。猫亦是同类。故以配焉。酉为鸡雉乌者。酉为金。威武之用。鸡有五德。以武为先。见敌必斗。是其本性。说题辞云。鸡为积阳。南方之象。火阳精物炎上。故阳出则鸡鸣。以类感也。考异邮云。鸡火畜。鸣近寅。寅阳。有生火。喜故鸣。武事必有号令。故在西方。巽为鸡。亦为号令。辰巳并与酉合。故在酉。雉是火鸟。为武之威。方伎传云。太白扬光。则鸡鸣。荧惑流耀。则雉惊。易通卦验云。雉者。是阳。雄鸣则雌应。阳唱阴和之义。当时则雊。亦号令之义。乌者。阴之禽。而居日中。元命苞云。乌在日中。象阳怀阴也。以其在日中得阳气。故仁而能反哺。在酉者。春时日临兑酉。是二八之门。日所入处。取其终也。故并配酉。又云。暮为死石者。取其金气衰也。禽变曰。暮为死土者。土至金末。气衰败也。本生经云。暮为鸢者。亦迅击有武用也。无五德。故在暮。戌为狗。狼豺者。戌为黄昏。干为天门。戌既属干。昏闇之时。以警备也。京氏别对曰。狗为主行。以防奸也。易曰。艮为狗。艮既是门阙。狗以守防也。家语云。七九六十三。三主斗。斗主狗。狗三月生。辰冲戌。寅戌合。故在戌。礼记。月令云。九月之时。豺乃祭兽。因候配之。狼形相似。说文云。豺。狼属也。故并居戌。一曰。暮死金者。金至戌衰败故也。禽变云。暮为死火者。戌为火墓也。亥为猪豕猚者。拭经云。亥为杂水。秽浊厕溷之象。猪之所居。猪色玄。象水色也。其蹄分者。阴象也。五更必起。不失其常。如水有潮。不违期也。家语云。六九五十四。四主时。时主豕。豕四月生也。冲已。故在亥。豕。猪之小者。猚亦取其类。而好夜行。以阴性也。故并在亥。一云。旦为生木者。木生于亥也。暮为蛦蝓者。?应是?。恐字误也。又云。旦为豚。豚豕同也。一云。暮为朽木者。木始生敷。因水淹没。故腐朽也。问曰。禽虫之例数多。何故不取麟凤为属。乃取蚯蚓蛇鼠小虫。莈曰。取十二属者。皆以其知时候气。或色或形。并应阴阳故也。麟凤已配五灵。非是虚而不用。又问曰。麟凤已配五灵。更不取者。龙虎亦配。何为复用。莈曰。龙动云兴。虎啸风起。此是应阴阳之气。所以须取。麟凤虽灵。无所作动。故不重用。其十二属。并是斗星之气。散而为人之命。系于北斗。是故用以为属。春秋运斗枢曰。枢星散为龙马。旋星散为虎。机星散为狗。摧星散为蛇。玉衡散为鸡兔鼠。阖阳散为羊牛。摇光散为猴猿。此等皆上应天星。下属年命也。三十六禽。各作方位。为禽虫之长。领三百六十。十而倍之。至三千六百。并配五行。皆相贯领。既非占候之用。不复具释。

题五行大义后

  五行大义五卷。隋萧吉撰。案隋书本传。载其著述之目。而独不及此书。魏郑公偶未之见耳。唐宋艺文志。亦不著录。岂早逸于彼欤。书中所论。皆阴阳五行之事。不过汉儒余论。然其文章醇古。非复唐以下所能为。而其所援证。往往有佚亡之书。今不可得见者。且萧以阴阳算术著称。见其本传。则此书之出萧手。万无一疑。世之相距。千有余年。而此书独完然乎我焉。其亦奇矣。安得不校而传之乎。己未竹醉日。天瀑识。

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