【易部】

国学中医网—若想心如明镜，必当饱读诗书。中医基础知识入门自学书籍下载 国学文化、国学古籍讲座、中医书籍、中医文化、中医书籍资料集合。 国学经典书籍推荐书目大全集下载 非注册付费用户仅能浏览全文，更多内容，注册本站会员或者直接付费下载txt学习完整版更方便哦 (手机下载用户选择浏览器打开–登录账号或直接购买—下载电子书既可阅读） 周易 周者，周人也；易者，变易，简易，不易也，周人所作之《易》也。《周易》，乃群经之首。古代占筮之书及其解说，后被列入儒家经典。《周易》包括《经》、《传》两部分。《经》有时成为《易经》或《古经》，是在专门从事卜筮的巫史们长期经验和记录的基础上逐渐形成的；《传》是战国时人对《经》的解释说明，又称《易传》。《易经》部分分六十四卦，《易传》分为七种十篇，汉代学者称之为“十翼”，“翼”即副翼经文之意。 古代典籍，夏曰《连山》、商曰《归藏》、周曰《周易》。 《周易》是中国哲学思想的渊薮[注1] ，奠定了中国哲学的一些基本范畴，如“阴阳”，对中国人影响功莫大焉。至今，上至鸿儒硕学，皓首穷经；下至街头卜者，研读谋生，无不奉为圭臬，浅人浅解之，深人深究之，也算是十三经中最深奥、最神秘的书了。所以，作为中国人，不可以不读《周易》！ 周易 – 上经 01. 乾（卦一） ⅰ ⅰ（乾下乾上） 《乾》：元，亨，利，贞。 初九：潜龙，勿用。 九二：见龙在田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。 九四：或跃在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙，有悔。 用九：见群龙无首，吉。 《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。 《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。” 初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。” 九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。” 九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云従龙，风従虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各従其类也。” 上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。 “潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃是天则。 《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人”，君德也。 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。 夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ “亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ 02. 坤（卦二） ⅱ ⅱ（坤下坤上）...

国学中医网—若想心如明镜，必当饱读诗书。中医基础知识入门自学书籍下载 国学文化、国学古籍讲座、中医书籍、中医文化、中医书籍资料集合。 国学经典书籍推荐书目大全集下载 非注册付费用户仅能浏览全文，更多内容，注册本站会员或者直接付费下载txt学习完整版更方便哦 (手机下载用户选择浏览器打开–登录账号或直接购买—下载电子书既可阅读） 周易正义 魏王弼、晉韓康伯註，唐孔穎達疏。《易》本蔔筮之書，故末派浸流於讖緯。王弼乘其極敝而攻之，遂能排棄漢儒，自標新學。然《隋書·經籍誌》載晉揚州刺史顧夷等有《周易難王輔嗣義》一卷，《冊府元龜》又載顧悅之（按悅之即顧夷之字）《難王弼易義》四十餘條，京口閔康之又申王難顧，是在當日已有異同。王儉、顏延年以後，此揚彼抑，互詰不休。至穎達等奉詔作疏，始專崇王註而眾說皆廢，故《隋誌》「易類」稱：「鄭學浸微，今殆絕矣。」蓋長孫無忌等作《誌》之時，在《正義》既行之後也。今觀其書如，《復·彖》「七日來復」，王偶用六日七分之說，則推明鄭義之善。《乾》九二「利見大人」，王不用「利見九五」之說，則駁詰鄭義之非。於「見龍在田，時舍也」，則曰「《經》但雲『時舍』，《註》曰『必以時之通舍』者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也」，而不疏舍之何以訓通。於「天元而地黃」，則曰「恐莊氏之言，非王本意，今所不取」，而不言莊說之何以未允。如斯之類，皆顯然偏袒。至《說卦傳》之分陰分陽，韓註「二四為陰，三五為陽」，則曰「輔嗣以為初上無陰陽定位」，此註用王之說。「帝出乎震」，韓氏無註，則曰「《益卦》六二『王用亨於帝，吉』，輔嗣註雲：『帝者生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也』，則輔嗣之意以此帝為天帝也」。是雖弼所未註者，亦委曲旁引以就之。然疏家之體，主於詮解註文，不欲有所出入。故皇侃《禮疏》或乖鄭義，頴達至斥為「狐不首丘，葉不歸根」，其墨守專門，固通例然也。至於詮釋文句，多用空言，不能如諸經《正義》根據典籍，源委粲然，則由王註掃棄舊文，無古義之可引，亦非考證之疏矣。此書初名《義贊》，後詔改《正義》然卷端又題曰《兼義》，未喻其故。《序》稱十四卷，《唐誌》作十八卷，《書錄解題》作十三卷。此本十卷，乃與王韓註本同，殆後人從註本合並歟？ 作者：（魏）王弼，（晋）韩康伯 注；（唐）孔颖达 疏 上经乾传卷一 乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。 [疏]正義曰：「乾」者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》云：「卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。」但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故系辭云「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之「乾」者？天者定體之名，「乾」者體用之稱。故《說卦》云：「乾，健也」。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名「乾」，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，云為不已，「終日乾乾」，無時懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《系辭》云：「上下無常，剛柔相易，不可為典要。」韓康伯注云「不可立定準」是也。「元、亨、利、貞」者，是乾之四德也。子夏傳云：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為「元」也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為「亨」也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為「利」也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為「貞」也。是以聖人法乾而行此四德，故曰「元、亨、利、貞」。其委曲條例，備在《文言》。 初九：潛龍勿用。《文言》備矣。 [疏]正義曰：居第一之位，故稱「初」；以其陽爻，故稱「九」。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言「初九潛龍」也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言「勿用」。張氏云：「以道未可行，故稱’勿用’以誡之。」於此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡「勿用」。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此「潛龍」始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言「初」，第六位當言「終」；第六位言「上」，第一位當言「下」。所以文不同者，莊氏云：「下言初則上有末義。」故《大過o彖》云：「棟橈，本末弱。」是上有末義「六」言「上」，則「初」當言「下」。故《小象》云：「潛龍勿用，陽在下也。」則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言「初」者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言「上」者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處?之，其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆仿此。謂之「爻」者，《系辭》云：「爻也者，效此者也。」聖人畫爻，以仿效萬物之象。先儒云，後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》云：「聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」《系辭》云：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。」又《易乾鑿度》云：「垂皇策者犧。」據此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當然矣。然陽爻稱「九」，陰爻稱「六」，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦准此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻。故交其錢，避八而稱六。但《易》含萬象，所?多塗，義或然也。 九二：見龍在田，利見大人。出潛離隱，故曰「見龍」，處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則「乾乾」，四則「或躍」，上則過亢。「利見大人」，唯二、五焉。 [疏]「九二」至「利見大人」。○正義曰：陽處二位，故曰「九二」。陽氣發見，故曰「見龍」。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰「在田」。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱「田」。「見龍在田」，是自然之象。「利見大人」，以人事?之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之「大人」。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱「大人」。案：《文言》云：「九二德博而化。」又云：「君德也。」王輔嗣注云：「雖非君位，君之德也。」是九二有人君之德，所以稱「大人」也。輔嗣又云：「利見大人，唯二五焉。」是二之與五，俱是「大人」，為天下所「利見」也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且「大人」之云，不專在九五與九二，故《訟卦》云：「利見大人。」又《蹇卦》：「利見大人。」此「大人」之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是「大人」非專九五。○注「處於地上」至「唯二五焉」。○正義曰：「處於地上，故曰在田」者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱「田」也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱「田」也。「德施周普」者，下《小象》文，謂周而普遍。「居中不偏」者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是「居中不偏」也。不偏則周普也。「雖非君位」者，二為大人，己居二位，是非君位也。「君之德」者，以德施周普也。《文言》云：「德博而化。」又云：「君德也。」是九二有人君之德也。「初則不彰」者，謂潛隱不彰顯也。「三則乾乾」者，危懼不安也。「四則或躍」者，謂進退懷疑也。「上則過亢」，過謂過甚，亢謂亢極。「利見大人，唯二五焉」者，言範模乾之一卦，故云「唯二五焉」。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並云「利見大人」，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱「飛龍在天」。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言「與時偕極」。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。至建巳之月已來，此九二當據建醜、建寅之間，於時地之萌牙初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復卦不殊。乾之九二，又與臨卦無別。何以復、臨二卦與此不同者，但《易》論象，復、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，無群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、復不同。 九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以甯其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故「終日乾乾」，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以「無咎」。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。 [疏]「九三君子」至「夕惕若厲無咎」。○正義曰：以陽居三位，故稱「九三」；以居不得中，故不稱「大人」；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故「終日乾乾」，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息。「夕惕」者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。「若厲」者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《系辭》云：「無咎者，善補過也。」此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。○注「處下體之極」至「免龍戰之災」。○正義曰：「處下體之極」者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云「極」也。又云：「居上體之下」者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云「居上體之下」，與此別也。云「履重剛之險」者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故云「履重剛之險」。云「上不在天，未可以安其尊」者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云「未可以安其尊」也。「下不在田，未可以甯其居」者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。「純脩下道，則居上之德廢」者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。「純脩上道，則處下之禮曠」者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。「夕惕猶若厲也」者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：「雖危無咎。」是實有危也。據其上下文勢，「若」字宜為語辭，但諸儒並以「若」為「如」，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。今且依「如」解之。「因時而惕，不失其幾」者，「因時」謂因可憂之時，故《文言》云「因時而惕」，又云「知至至之，可與幾也」。是「因時而惕，不失其幾」也。「雖危而勞」者，「若厲」是「雖危」，「終日乾乾」是「而勞」也。「故竭知力而後免於咎」者，王以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。 九四：或躍在淵，無咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故「無咎」也。 [疏]「九四：或躍在淵，無咎」。○正義曰：「或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶「疑或」也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進也。云：「無咎」者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故「無咎」也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內執王心，外率諸侯以事紂也。○注「去下體之極」至「無咎也」。○正義曰：「去下體之極」者，離下體入上體，但在下體之上，故云「去下體之極」。注九三云「處下體之極」，彼仍處九三，與此別也。云「乾道革之時」者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。云「上不在天，下不在田，中不在人」者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近於上，故九四云「中不在人」，異於九三也。云「而無定位所處」者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆無定位所處也。「斯誠進退無常之時」者，《文言》云「上下無常」、「進退無恒」是也。「欲進其道，迫乎在下，非躍所及」者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨躍所能進及也。「欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志」者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。「用心存公，進不在私」者，本為救亂除患，不為於己，是進不在私也。「疑以為慮，不謬於果」者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，苟欲求進，當錯謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。 九五：飛龍在天，利見大人。不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰「飛龍」也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？ [疏]「九五」至「利見大人」。○正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云「飛龍在天」。此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。○注「龍德在天」。○正義曰：「龍德在天，則大人之路亨」，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑裏，是大人道路未亨也。「夫位以德興」者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。「德以位敘」者，謂有聖德之人，得居王位，乃能敘其聖德。若孔子雖有聖德，而無其位，是德不能以位敘也。 上九：亢龍有悔。 [疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰「亢龍」。此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故「有悔」也。純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而己。《系辭》云：「悔吝者，言乎其小疵也。」故鄭引堯之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在，則言「有悔」，謂當有此悔，則此經是也。其悔若無，則言「悔亡」，言其悔已亡也，若《恒卦o九二》「悔亡」是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若《復卦o初九》「不遠復無祗悔」之類是也。但聖人至極，終始無虧，故《文言》云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」是知大聖之人，本無此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。 用九：見群龍，無首，吉。九，天之德也。能用天德，乃見「群龍」之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在「無首」，《坤》利在「永貞」。 [疏]「用九：見群龍，無首，吉」。○正義曰：「用九見群龍」者，此一句說「乾元」能用天德也。九，天德也。若體「乾元」，聖人能用天德，則見「群龍」之義。「群龍」之義，以無首為吉，故曰「用九，見群龍，無首，吉」也。○注「九，天之德」。○正義曰：「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。 《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以禦天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰「時乘六龍」也。乘變化而禦大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？ [疏]「彖曰大哉乾元」至「各正性命」。○正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：「彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。」案：褚氏、莊氏並云：「彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。」但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。「大哉乾元，萬物資始，乃統天」者，此三句裛釋乾與元也。「乾」是卦名，「元」是乾德之首，故以元德配乾釋之。「大哉乾元」者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰「大哉乾元」。「萬物資始」者，釋其「乾元」稱「大」之義，以萬象之物，皆資取「乾元」，而各得始生，不失其宜，所以稱「大」也。「乃統天」者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是「乾元」之德也。「雲行雨施，品物流形」者，此二句釋「亨」之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其「亨」也。「大明終始，六位時成」者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。「時乘六龍，以禦天」者，此二句申明「乾元」「乃統天」之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控禦於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云「乃統天」也。此名乘駕六龍，各分其事，故云「以禦天」也。「乾道變化，各正性命」者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為「道」。言乾卦之德，自然通物，故云「乾道」也。「變」謂後來改前，以漸移改，謂之變也。「化」謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。○注「天也者形之名也」至「豈非正性命之情者邪」。○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知「至健」也。「乘變化而禦大器」者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。「而禦大器」，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控禦天體，所以運動不息，故云「而禦大器」也。「靜專動直，不失大和」者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上系辭》云：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」韓康伯注云：「專，專一也。直，剛正也。」「不失大和」，則下文「保合大和」是也。「豈非正性命之情者邪」，以乾能正定物之性命，故云「豈非正性命之情者邪」，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰「情」也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云「《彖》者發首則歎美卦」者，則此《乾o彖》云「大哉乾元」，《坤卦o彖》云「至哉坤元」。以乾、坤德大，故先歎美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後歎者，則《豫卦o彖》云：「《豫》之時義大矣哉」之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人o彖》云「柔得位得中而應乎《乾》，曰同人」，《大有o彖》云：「柔得尊位大中而上下應之曰：「大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云：「《同人》曰：同人於野，亨。」注云：「’同人於野，亨，利涉大川’，非二之所能也。是乾之所行，故特曰’同人曰’。」此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱「同人曰」，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比並，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。 保合大和，乃利貞。不和而剛暴。 [疏]正義曰：此二句釋「利貞」也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。 首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。 [疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經云「無首，吉」也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而「雲行雨施」，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。 《象》曰：天行健，君子以自強不息。 [疏]「《象》曰天行健」至「自強不息」。○正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之「大象」。但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言「《象》曰」。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。「天行健」者，行者，運動之稱，健者強壯之名，「乾」是眾健之訓。今《大象》不取餘健為釋，偏說「天」者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故云「天行健」。健是「乾」之訓也。順者「坤」之訓也。《坤》則云「地勢坤」。此不言「天行乾」而言「健」者，劉表云：「詳其名也。」然則「天」是體名，「乾」則用名，「健」是其訓，三者並見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若「雲雷，屯」，也。「天地交，泰」也。「天地不交，否」也。「雷電，噬嗑」也，「雷風，恒」也，「雷雨作，解」也，「風雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「洊雷，震」也，「隨風，巽」也，「習坎，坎」也，「明兩作，離」也，「兼山，艮」也，「麗澤，兌」也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火同，人」也，「上火下澤，睽」也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若「雲上於天，需」也，「風行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也。「風行水上，渙」也，「水在火上，既濟」也，「火在水上，未濟」也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節」也，「澤上有風，中孚」也，「山上有雷，小過」也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，無妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遯」也，「山下有澤，損」也，「天下有風，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升也」，「澤中有火，革」也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱「下」也。若上體是地，地與澤則稱「中」也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若「雷在地中，復」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤無水，困」也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實象，或有假像。實象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛，故言實也。假像者，若「天在山中」，「風自火出」，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假像，皆以義示人，總謂之「象」也。「天行健」者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退，故云「天行健」。此謂天之自然之象。「君子以自強不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言「君子」者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱「君子」。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言「先王」也。若《比卦》稱「先王以建萬國」，《豫卦》稱「先王以作樂崇德」，《觀卦》稱「先王以省方觀民設教」，《噬嗑》稱「先王以明罰敕法」，《復卦》稱「先王以至日閉關」，《無妄》稱「先王以茂對時育萬物」，《渙卦》稱「先王以享於帝立廟」，《泰卦》稱「後以財成天地之道」，《姤卦》稱「後以施命誥四方」。稱「後」兼諸侯也，自外卦並稱「君子」。 「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。 [疏]「潛龍勿用」至「反覆道也」。正義曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之「小象」。以初九陽潛地中，故云「陽在下也」。經言「龍」而《象》言「陽」者，明經之稱「龍」，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。「見龍在田，德施普」者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》「初九勿用」，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也。「終日乾乾，反復道」者，此亦以人事言之。君子「終日乾乾」，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。 「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。 [疏]「或躍在淵」至「盈不可久也」。○正義曰：「或躍在淵，進無咎」者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故「進無咎」也。「飛龍在天，大人造」者，此亦人事言之。「飛龍在天」，猶聖人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以「造」為造至之「造」。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。「亢龍有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辭，第一爻言「陽在下」，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。 用九，天德不可為首也。 [疏]正義曰：此一節釋經之「用九」之《象》辭。經稱「用九」，故《象》更疊云「用九」。云「天德不可為首」者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云「天德不可為首也」。 《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」 [疏]「《文言》曰」至「乾元亨利貞」。○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：「文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節；從「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」，明六爻之義，為第二節；自「潛龍勿用」下至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節；自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節；自「乾元者」至「天下平也」，此一節復說「乾元」之「四德」之義，為第五節；自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。「元者善之長也」，此巳下論乾之「四德」，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。天本無心，豈造「元亨利貞」之德也？天本無名，豈造「元亨利貞」之名也？但聖人以人事?之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天「四德」以設教也。莊氏云：「第一節’元者善之長’者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言’元者善之長’也。’亨者嘉之會’者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云’嘉之會’也。’利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。’貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。」莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。「元」是物始，於時配春，春為發生，故下云「體仁」，仁則春也。「亨」是通暢萬物，於時配夏，故下云「合禮」，禮則夏也。「利」為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。「貞」為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。「君子體仁足以長人」者，自此巳下，明人法天之行此「四德」，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之「元」德也。「嘉會足以合禮」者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之「亨」也。「利物足以和義」者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之「利」也。「貞固足以幹事」者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之「貞」也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》云：「水土二行，兼信與知也。」故略而不言也。「君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞」，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此「四德」，則與天同功，非聖人不可。唯云「君子」者，但易之為道。廣為垂法。若限尚聖人，恐不逮餘下。故總云「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此「四德」，能盡其極也。君子行此「四德」，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此「四德」皆為天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。是以諸卦之中亦有「四德」，但餘卦「四德」有劣於乾故乾。卦直云「四德」。更無所言，欲見乾之「四德」，無所不包。其餘卦「四德」之下，則更有餘事，以「四德」狹劣，故以餘事系之，即《坤卦》之類是也。亦有「四德」之上，即論餘事，若《革卦》云「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡」也。由「乃孚」之後有「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有「四德」者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有「四德」者，以其卦凶，故有「四德」乃可也。故《隨卦》有「元亨利貞」，乃得無咎」是也。「四德」具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、鹹、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、鹹之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云「利貞亨」。由利貞乃得亨也。亦有先云「亨」，更陳餘事，乃始云「利貞」者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，並是「亨」也。或多在事上言之，或在事後言。《履卦》云：「履虎尾，不咥人，亨。」由有事乃得亨。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需卦》云：「需，有孚，光亨貞吉。」雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。《遯卦》云：「亨，小利貞。」雖有三德，亦不數也。《旅卦》云：「旅，小亨。旅，貞吉。」雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。《比卦》云：「原筮，元永貞，無咎。」《否卦》云：「否之匪人，不利君子貞。」雖有「貞」字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。《同人》云：「同人於野，亨。」《坎卦》云：「有孚，維心亨。」《損卦》云：「無咎可貞。」此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡「四德」者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云「元永貞」，《坤o六五》「黃裳元吉」是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利見大人」，「利君子貞」。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。此「四德」非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故「黃裳元吉」及「何天之衢亨，小貞吉，大貞凶」，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。 初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不為世俗所移易也。 [疏]「初九曰」至「不易乎世」。○正義曰：此第二節釋初九爻辭也。「初九曰潛龍勿用，何謂也」者，此夫子疊經初九爻辭，故言「初九曰」。方釋其義，假設問辭，故言「潛龍勿用何謂也」。「子曰龍德而隱者也」，此夫子以人事釋「潛龍」之義，聖人有龍德隱居者也。「不易乎世」者，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。 不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，’潛龍’也。」...

国学中医网—若想心如明镜，必当饱读诗书。中医基础知识入门自学书籍下载 国学文化、国学古籍讲座、中医书籍、中医文化、中医书籍资料集合。 国学经典书籍推荐书目大全集下载 非注册付费用户仅能浏览全文，更多内容，注册本站会员或者直接付费下载txt学习完整版更方便哦 (手机下载用户选择浏览器打开–登录账号或直接购买—下载电子书既可阅读） 《东坡易传》在线阅读，《东坡易传》苏轼全集校注 东坡易传 举世皆知苏东坡为一代文豪，却很少有人知道他是一个“易学大师”，曾经写过一本《东坡易传》。 苏轼幼时便随眉山道士张易简读书学《易》，少年时欲入山林当道士，终生与道士高人交往频繁，深晓《周易》占卜和“胎息”养生之术，并自称“铁冠道人”。其父苏洵精通《太玄》，晚年欲作《易传》未成，遗命苏轼继作此书。苏轼于45岁左右被贬官于黄州时开始撰写《易传》，此后不断修改，直到生命垂危之时才修改完毕。他的认知方法、执政思想深受《易经》影响，诗词文赋也因此而愈加高深玄妙，后人不解《易》理，常常只识皮毛。然而苏轼去世之后，他的著作遭到蔡京等人劈版禁毁，这本《易传》便被改头换面，以《毗陵易传》（“毗陵”为苏轼去世之地常州别名）悄然印行于世，因此罕为人知。本书作者认为“离开《东坡易传》，苏轼思想及其诗文词赋无从谈起。”全书以“四库全书”中的《东坡易传》为底本，参照其它多种刻本进行校勘整理，并在每一篇章前写了简要评介，以便于读者阅读和理解。 乾 卦（第一） 　　乾上 乾下 “乾”：元亨，利贞。 初九，潜龙勿用。 “乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？ 九二：见龙在田，利见大人。 飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。 九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。 九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。 九四：或跃在渊，无咎。 下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。 　　九五：飞龙在天，利见大人。 今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。 上九：亢龙，有悔。 夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。 　　用九：见群龙无首，吉。 “见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变①，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。 「校注」 ①不变：《苏氏易传》曰“定”。 　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。 　　此论“元”也。元之为德，不可见也，其可见者“万物资始”而已。天之德不可胜言也，惟是为能“统”之，此所以为“元”也。 云行雨施，品物流形。 此所以为“亨”也。 大明终始，六位时成。 此所以为“利”也。生而“成”之，乾之“终始”也。成物，之谓“利”矣。 时乘六龙以御天。 飞、潜、见、跃，各适其时以用我，刚健之德也。 乾道变化，各正性命。 此所以为“贞”也。 保合太和，乃利贞。 通言之也。“贞”，正也。方其变化各之，于情无所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以为“贞”也。世之论性命者多矣，因是，请试言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不识也，瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。彼惟无见，故告之；以一物而不识，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。夫以可见者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是岂非性也哉！君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣；虽然有至是者，有用是者，则其为道常二，犹器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，则谓之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，无以名之而寄之命也。死生祸福，莫非命者，虽有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之动也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，无非性者。性之与情，非有善恶之别也，方其散而有为，则谓之情耳。命之与性，非有天人之辨也，至其一而无我，则谓之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以为“利”，性以为“贞”。其言也互见之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”夫“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有为，分裂四出而各有得焉，则爻也。故曰：“六爻发挥，旁通情也。”以爻为情，则卦之为性也明矣。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，以各正性命为贞，则情之为利也亦明矣。又曰：“利贞者，性情也”，言其变而之乎情，反而直其性也。 首出庶物，万国咸宁。 　　至于此，则无为而物自安矣。 　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。 夫天，岂以“刚”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬曰强，安肆曰偷。强则日长，偷则日消。...

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